欽定四庫(kù)全書(shū)｜仲氏易卷七

翰林院檢討毛奇齡撰

?【乾下坤上】聚卦【三陽(yáng)三陰】

【此周易聚卦之首，以乾、坤禪而為否、泰。否、泰者，分聚之樞要也。故移易者自一陰一陽(yáng)至五陰五陽(yáng)止，而此以陰陽(yáng)中分定為聚卦之首，觀者詳之】。

泰：小往大來(lái)，吉，亨。

彖曰：泰，小往大來(lái)，吉，亨，則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。

此聚卦也。夫猶是天地設(shè)位、乾坤成列之卦，而必天與地並設(shè)，乾與坤同列，然後往來(lái)之象見(jiàn)焉。故曰：獨(dú)不見(jiàn)往來(lái)乎？否、泰是也。往者，自內(nèi)而達(dá)之外也；來(lái)者，自外而達(dá)之內(nèi)也。小大者，陰陽(yáng)也。小者陰，大者陽(yáng)也。夫陽(yáng)本在上，陰本在下，而今顧反之，何與？曰：所謂交也。交則上者有時(shí)而下，下者有時(shí)而上。內(nèi)外亦然。夫內(nèi)即下也，外即上也。下陽(yáng)上陰，即內(nèi)陽(yáng)外陰。故陽(yáng)為健，為君子；陰為順，為小人。健與君子，則嘗欲其居于內(nèi)；順與小人，則嘗欲其居于外。而以交言之，則內(nèi)健而往，往則仍外；外順而來(lái)，來(lái)則復(fù)內(nèi)。似乎君子小人迭為消長(zhǎng)，內(nèi)外往來(lái)本無(wú)一定。而在此時(shí)則不然。君子也，內(nèi)也，道長(zhǎng)也；小人也，外也，道消也。故曰泰也。【內(nèi)外以卦言，往來(lái)以爻言。若宋魏文靖進(jìn)講泰卦曰：內(nèi)君子，外小人，固為泰道。第在外而腹心是寄，不為外；在內(nèi)而情意不浹，不為內(nèi)。是直以地分內(nèi)外矣。此講義非易理也。本義不知推，但知變，以為此卦從乾來(lái)，又從歸妹來(lái)。不知從乾來(lái)，則諸卦盡然；若從歸妹來(lái)，則顛倒矣。歸妹從泰來(lái)，泰不從歸妹來(lái)也】。

象曰：天地交，泰；后以財(cái)【九家易作裁，義同】成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

初九：拔茅茹，以其彚（句）。征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。【郭璞洞林以其彚句，鄭註：以彚征句，謂引類而仕之】。

三陽(yáng)與三陰為交，故三陽(yáng)連類以進(jìn)，而陰即翩翩以應(yīng)之，如茅茹然。蓋卦有互兌，即倒巽也。巽為茅【見(jiàn)諸家易】。

雖互在二四，與初無(wú)涉，而茅根為茹【虞翻曰：茹，根也】。

根必下生，茅在二則根在初矣。拔茅者以其根，進(jìn)賢者以其類。【彚，類也。征，進(jìn)也】。

二三之征，自有連初陽(yáng)而並彚者，不其吉乎？彖曰：上下交而其志同。蓋陰陽(yáng)上下亦各有志，今初征之彚，亦曰其志在外耳。惟陽(yáng)志在外，故陰志在內(nèi)，一曰中心願(yuàn)，一曰中以行願(yuàn)，蓋同之也。

九二：包荒，【鄭本讀康，虛也】用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

九二為卦主，合三陽(yáng)而居三乾之中，則儼一天矣。夫三，坤地也。地曰荒，猶四方之稱四荒也。而二能以廣大之量包之。上卦居坎位【四、五、六，即陰陽(yáng)。陰，坎位也。純陰陽(yáng)則位象見(jiàn)。說(shuō)見(jiàn)乾卦】。

河也。二身居互兌之初，亦河也。乃乾健之德足以馮之，然且遠(yuǎn)邇同觀，中外一體。三陰雖遐而不遺，其志有在；三陽(yáng)並征而非比，朋黨盡消。其得乎剛中，進(jìn)乎行健，為何如者？此無(wú)他，身居離位【一、二、三，即離位也。說(shuō)見(jiàn)前】則高而倍明，而旁有兼陽(yáng)，則光且益大也。

九三：無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞無(wú)咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：無(wú)往不復(fù)，天地際也。

夫以三陽(yáng)之終，交三陰之始，此正往來(lái)之機(jī)，消息之會(huì)。若所稱天地際者，如概言其理，則天下無(wú)有平而不陂，往而不復(fù)者。【平陂以上下言，往復(fù)以內(nèi)外言】。

而君子于此，則一以人事持之，修盈保大，艱而能貞，有何咎乎？縱或其志在外，將與陰交，如六四之以孚，即其孚也，而任其自然，勿以為慮，則雖飲食之間，亦且獲泰交之福，所謂寢食俱安也。故曰：保泰者，持滿之道也。兌口為食，離合為孚。【離、坎俱有孚象，三爻居離位之上，故云。楊廷秀曰：勿謂時(shí)平，其險(xiǎn)將萌；勿謂陰往，其復(fù)反掌】。

六四，翩翩【陸德明本作篇篇】不富以其隣，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心願(yuàn)也。

夫四之翩翩而來(lái)者，以交陽(yáng)也。第陰能廣生，則必先有資于陽(yáng)，而後孚之以其心。今四居互巽之倒，是巽近市利，而四則反之。況位當(dāng)坤首，坤亦吝嗇，雖欲富其隣，而莫之以也。且四之欲孚陽(yáng)也，當(dāng)有戒矣。信以心，必信以言。而四居互巽之倒，是巽為命令，而四則反之。況位當(dāng)兌口，兌盡則口脫，雖欲孚以言，而亦莫之以也。然富可不以，而孚則必以，是何故？蓋富之不以，則以似巽而實(shí)非巽，故似富而實(shí)非富，失其實(shí)也。若夫孚，則中心願(yuàn)之，信雖在言，而願(yuàn)之在心。夫在心而有不能以之也乎？雖不戒，猶能以之，所為上下交而志同如此。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願(yuàn)也。

乃交之至五而為婚姻。夫五與二應(yīng)，固也。五為陰而二為陽(yáng)，以陰從陽(yáng)，不待言也。何也？中心願(yuàn)也。乃二四同功為互兌，三五同功為互震。震為長(zhǎng)子，兌為少女；震為兄，兌為妹。合震之與兌，而歸妹之象成焉，所為雷澤歸妹是也。夫當(dāng)紂之時(shí)，帝乙為尊，

【殷王帝乙，紂之父也。易直引之，如高宗、箕子類，亦是易例】。

故春秋傳曰：微子者，帝乙之元子也，

【左傳哀九年：晉救宋，伐鄭。陽(yáng)虎卜之，遇泰之需，曰：宋方吉，不可與也。微子啟者，帝乙之元子也。宋、鄭，甥舅也。祉，祿也。若帝乙之元子歸妹而有吉祿，我安得吉焉？乃止。荀爽傳對(duì)策：《易》曰：帝乙歸妹。婦人謂嫁曰歸，言湯以娶禮歸其妹于諸侯也。此據(jù)乾鑿度云：易之帝乙為成湯，書(shū)之帝乙六世王，同名不害以明功。

又曰：湯以乙生嫁妹，本天地正夫婦諸語(yǔ)。但史稱湯為天乙，稱紂父為帝乙。此據(jù)左傳微子為帝乙元子，則正指紂父。故虞翻曰：震為帝，坤為乙。帝乙，紂父，乾鑿度以為成湯。此易緯之文，故是妄語(yǔ)，不足據(jù)也。且高宗伐鬼方，箕子明夷，俱是實(shí)事。此屢言歸妹，則必當(dāng)時(shí)原有帝乙嫁妹一節(jié)，傳偶不載，故亡之耳。而程傳謂帝乙制下嫁之禮，此何據(jù)乎？且下嫁何必妹乎？若本義云帝乙歸妹時(shí)，亦嘗占得此爻，則歸妹之六五亦云帝乙歸妹，當(dāng)又占得彼爻矣。儒者說(shuō)經(jīng)，何可臆斷如此？】以帝乙之尊，而歸六五之妹于九二，則陰之從陽(yáng)，順之從健，小人之從君子，皆得之矣。以願(yuàn)而見(jiàn)諸行矣，既濟(jì)之受福，坤五之元吉，兩無(wú)愧耳。

上六，城復(fù)于隍。【子夏傳作堭，姚信作湟，義同】勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。

然而泰至此而否象生焉。夫城，土也；隍，去土者也。向取隍之土以為之城，今且復(fù)傾城之土以塡之隍，此平之無(wú)不陂，而往之無(wú)不復(fù)也。蓋坤當(dāng)外盡，而坎位上形，

【上位坎，見(jiàn)前】。

坤為土，為城，而坎為隍，為窞。坤坎之合，象固有之，則雖坤衆(zhòng)，水亦衆(zhòng)。地水相比，變而為師，而亦何所用？則雖坤為國(guó)邑【見(jiàn)前】。兌為口語(yǔ)【見(jiàn)前】。

邑之不戒，治以告命，而究近于亂。何則？往復(fù)之幾，介于俄頃，即守之甚固，猶且不免于吝，何況征也？保泰者視此矣。