欽定四庫(kù)全書｜仲氏易卷二十六

翰林院檢討毛奇齡撰

?【離下坎上】

三易卦。

易

泰?【二往五來(lái)】。

又易：咸?【四來(lái)初往】，

益?【上來(lái)三往】

既濟(jì)：亨（句）。小【虞翻本誤以此作句，朱本義遂謂亨小是小亨之誤，大謬】。

利貞，初吉終亂。

彖曰：既濟(jì)【朱本義謂此下脫小字】。

亨【郭京謂此下脫小字。俱大謬】。

小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)【李鼎祚本作當(dāng)位，則與亨、終、窮韻不協(xié)矣，非是】也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

上經(jīng)終坎離，下經(jīng)終既未濟(jì)。說(shuō)者謂坎離為乾坤之用，既未濟(jì)又坎離之用。又謂轉(zhuǎn)易之卦至坎離而窮【坎離與乾坤皆無(wú)倒易之法】，兩互之卦至既未濟(jì)而窮【既未濟(jì)上下兩互俱仍是坎離而互卦以窮】。

實(shí)則文王推易以全經(jīng)為首尾，乾坤者聚之始，既未濟(jì)者分之終，隂陽(yáng)渾聚始于乾坤，隂陽(yáng)等分極于既未濟(jì)。蓋六十四卦中無(wú)有一隂一陽(yáng)循次間析如二卦者也。故夫子闡易，于十翼之首倡曰：方以類聚，物以羣分。而于六十四卦之終，即以未濟(jì)一卦統(tǒng)之曰：君子以辨物，以居方。所謂方，即類聚之方也。居方者，陽(yáng)與陽(yáng)居，隂與隂居也。所謂物，即羣分之物也。辨物者，一陽(yáng)分一隂，一隂又分一陽(yáng)也。故以全經(jīng)觀之，則乾坤為居方，既未濟(jì)為辨物。而以終卦言之，則隂陽(yáng)相間為辨物，隂陽(yáng)各見(jiàn)為居方。推易之法，實(shí)于繫辭開其始，于大象收其終焉。夫水火者，本相反而實(shí)相需者也。相反者，既見(jiàn)之火澤之睽，澤火之革。彼火上澤下，則火不及澤，澤不及火，睽而已耳。澤上火下，則火必及澤，澤必及火，而于是有更革之行。若相需則不然，火上水下，則炎上者益上，潤(rùn)下者益下，火水不交，未有利益。而茍其坎在上而離在下，則水火互入，炎潤(rùn)交契，于此不能無(wú)相資相助之用。若此者，所謂濟(jì)也，即春秋傳所謂寛以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寛者也。第卦兼坎離，坎獨(dú)利涉，繫詞有云舟楫之利，以濟(jì)不通，則又以濟(jì)渡之名當(dāng)利濟(jì)之目，是坎在外而離在內(nèi)者，雖水火相交，原自有濟(jì)，然亦以坎水在外，則自此涉彼，濟(jì)之可盡，以盡于水也。盡者，既也。離在外而坎在內(nèi)者，雖炎潤(rùn)未接，本未有濟(jì)，然亦以坎水在內(nèi)，則自此涉彼，濟(jì)之未可盡，以未能盡于水也。未盡者，未也。況卦合正互，皆具兩離兩坎之象，而坎上離下，則以二四之坎而接外之正坎，上下皆水而濟(jì)至于盡。離上坎下，則以內(nèi)之正坎接三五之坎，上下雖皆水，然阻于上九而濟(jì)不至于盡。則雖同此濟(jì)，而既濟(jì)未濟(jì)分于其間，故曰既濟(jì)之亨，小者亨也，以隂皆藉陽(yáng)以通也。三陽(yáng)濟(jì)則三隂亦濟(jì)也，小利貞者，以隂皆藉陽(yáng)以得其正也。三陽(yáng)踞剛位【一三五】，則三隂自得踞柔位【二四六】，剛當(dāng)位而正，則柔亦當(dāng)位而正也【凡易剛?cè)嵴咭皇裕舢?dāng)位而正，則惟既濟(jì)一卦耳】。

特其間有初終焉。初之吉，以陽(yáng)始也。陽(yáng)在始則隂在次而得中，所謂柔得中也【初吉之初，俗指以為二中，誤甚】。

若夫終則止于柔也，止于柔則隂陽(yáng)道窮【一隂一陽(yáng)之謂道】。

隂陽(yáng)道窮則易亂，以明周易言道未有得止以隂者也【此以既濟(jì)言】。

至若未濟(jì)而亦亨，以陽(yáng)終也。陽(yáng)在上則隂當(dāng)在五，而亦得中，所謂柔得中也【俗以柔居五為得中而亨，非是】。

若夫終則止于剛也，止于剛則不可不續(xù)，不績(jī)則無(wú)攸利，以明周易言道亦未有僅止以陽(yáng)者也【此指未濟(jì)言】。

蓋易無(wú)終窮道，惡其盡其不終于既而終于未，以為窮則不通，不續(xù)則將終續(xù)耳。雜卦傳曰：既濟(jì)，定也。未濟(jì)，男之窮也。男之窮者，陽(yáng)終也。惟終故窮，惟男之窮故續(xù)終。蓋陽(yáng)為剛為男，陽(yáng)在上則為終為窮。宋人不善言易，妄以三陽(yáng)失位為男窮之証，則三隂不失位乎？【宋人傳程頤講易成都，有桶匠過(guò)之，指未濟(jì)曰：三陽(yáng)皆失位。頤遂有省。按未濟(jì)六爻皆不當(dāng)位，何止三陽(yáng)？且不當(dāng)位，何可言窮？觀彖傳以終止為道窮，不當(dāng)位為剛?cè)釕?yīng)，則其以終為窮可驗(yàn)矣】。

既濟(jì)亨句，小利貞又句，與小利有攸往同。自虞仲翔誤以亨小作句，而朱元晦遂改作小亨，誤矣。張杉嘗曰：既濟(jì)亨小，未濟(jì)亦亨小，幸而狐汔濟(jì)，不可句耳。此雖諧語(yǔ)，然至當(dāng)之言【既未濟(jì)亨字相對(duì)】。

侯果謂此本泰卦，六五降二，九二升五，此推易法【楊廷秀云：泰者，既濟(jì)之純。既濟(jì)者，泰之雜。泰分三乾之中于三隂之中，遂為既濟(jì)】。

象曰：水在火上，既濟(jì)。君子以思患而豫防之【易或曰：既濟(jì)即是患。徐仲山曰：預(yù)防者，防濟(jì)後也，恐其終止則亂也】。

初九：曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。象曰：曳其輪，義無(wú)咎也。

車輪所以濟(jì)行也。二四為互坎，坎為輪【說(shuō)卦】而初迣輪後，是曳之也。坎為水，在前而初涉之。上為首，初為尾，是濡其尾也。夫車行而曳之，水行而濡之，其何以濟(jì)？然而無(wú)咎者，以既濟(jì)在初，則義未可以濟(jì)也。此既濟(jì)而嘗恐其不濟(jì)者也。

既、未二濟(jì)，皆取象于濟(jì)水。然而既之初，未歷坎也，而曰濡尾；未之終，踰坎矣，然仍曰濡首，以上下互坎皆水也。既濟(jì)濡首尾，未濟(jì)亦濡首尾者，以求濟(jì)則無(wú)論己未，無(wú)不濡也。祇未濟(jì)之彖，則僅濡尾而止耳，故謂之未，言此時(shí)猶未續(xù)耳。

六二：婦喪其茀【子夏傳作髴。茍爽作紱。堇遇作弗】勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。

離為中女，而二當(dāng)離之隂爻隂位，則又婦也。顧是婦本泰，乾之陽(yáng)移入坤五為坎中，方在泰時(shí)，乾為首，互震為髮【俱見(jiàn)說(shuō)卦】。

而今易為坎，而首髮已喪，是其喪之必有先為盜之者。盜之者，坎也【易乾二之首、震初之髮為坎，故坎盜之。王肅曰：坎為盜，離為婦，空其茀，隣于盜也】。

坎盜之，則當(dāng)逐坎而勿逐也。夫二五皆中道也，以中易中，合二五而為七數(shù)，則七日當(dāng)?shù)弥^二五應(yīng)而七日得者【王肅曰：勿逐自得，履中道也。二五相應(yīng)，七日得也】。

雖不濟(jì)，不其濟(jì)乎？

茀、髴通，首飾也。虞仲翔曰：謂鬒髮也。乾為首，取乾二之坤為坎，坎為盜，故婦喪其髮。王輔嗣亦曰：茀，首飾也。故子夏傳直作髴字可驗(yàn)。若荀氏作紱，此由茀誤芾。虞氏謂俗說(shuō)以髮為婦人蔽膝之茀，非是。至他儒以車笰為解，則茀亦原可通。笰祇首飾，在婦身可專稱婦茀。若車茀，則凡巾車皆有之。如蒲笰、藻笰，類婦所乘者，獨(dú)翟笰耳。是當(dāng)稱婦之車笰或翟笰為辭，豈可單單以茀之一字屬之婦者？況漢、晉前儒，從無(wú)以茀為車笰者也。或曰：笰與茀不同。爾雅：車前謂之鞎，車後謂之笰。笰即蔽也，故周禮作蔽。而毛晃增韻以茀通笰，則熊忠舉要即指為誤。此亦說(shuō)之最可據(jù)者。若七日之解，則夫子象傳明言之。此與震六二勿逐，七日得，故自不同。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊【陸績(jī)作備，云：當(dāng)為憊】也。

三自益上之剛來(lái)為九三。夫上者高位，剛者君象也。方在益時(shí)，三在互坤之間，而當(dāng)互艮之初，坤為方，艮則鬼冥門也【見(jiàn)鄭註】。

夫西北之戎，有云西落鬼方者，在殷武丁曾伐之。武丁，高宗也。以上剛之尊，下伐鬼方，豈曰無(wú)濟(jì)？然而自上至三，已經(jīng)三年，三當(dāng)坎間，坎為勞，則亦憊矣。第坎夾兩隂，自今伊始，寧無(wú)小人從而覬覦之者？此勿可用也。彖曰：小者亨，勿使亨也。漢匡衡疏云：成湯化夷俗而懷鬼方。西羌傳云：殷室中衰，諸侯皆叛，至高宗征西戎鬼方，三年乃克。此是實(shí)事。蓋鬼方本商先王屬國(guó)，而高宗乃伐叛者，程傳云高宗必商之高宗，似乎設(shè)為其事以為象，非也。又九三以離三而當(dāng)互坎之中，離為戈兵，而坎為寇盜，故有此象。若鬼方在北，而又稱西落西北者，正乾三位耳【高宗伐叛，此正中興賢主所為，而宋人動(dòng)輒以好大喜功目之，致小人勿用，亦以為高宗誤用小人之言，故伐鬼方。夫小人勿用，此在克鬼方後，與師卦上六開國(guó)承家，小人勿用正同。乃以小人為興師之由，則必如宋之國(guó)破君亡，而必不興師，乃為君子乎？漢武自訟，尚以齊襄復(fù)九世之讎為辭，況西落本成湯所服，而中衰叛去，則非高宗聖主，必不能為之振興者。徒以拘儒黷武之說(shuō)，橫據(jù)胸臆，遂欲以此升降古王，何其妄也！此言濟(jì)世之難如此】。

六四，繻【釋文作襦。子夏、王廙本作襦，說(shuō)文作需。王弼云：繻當(dāng)作濡】。

有衣袽【說(shuō)文作?。絜，緼也。京房本作?，子夏傳作茹】。

終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。

咸為大坎，而三剛連比，如舟之濟(jì)水者。然自九四來(lái)，初一陽(yáng)中虛，而舟之罅漏生矣。舟漏則濡，此四之所以為繻也。繻者，濡也【見(jiàn)王氏註】。

特衣有敝?可塞舟漏，故敝?名袽。而四在咸時(shí)，所云居三剛之中而連比若舟者，即互乾也。乾為衣，而去乾中畫而示以罅，則衣已敝破。乃即此敝破之衣，而填之互乾之中，一如敝?之塞舟漏者，則雖濡而有衣袽矣。顧衣袽可恃乎？釁舟用臭，?一釁再三顧，雖幸濟(jì)，亦安可不戒也？繫曰：四多懼。懼即戒也。象傳曰：有所疑也。疑亦有懼意。蓋離為日，四處互離中，而又當(dāng)下離之盡，故曰終日。其又曰疑，則以四居咸互巽之三，巽固有疑象耳。繻，繒采也，即漢制以帛邊繻頭為關(guān)門符信者，故舊說(shuō)以終日戒為關(guān)防戒嚴(yán)之意，則是以漢制解周易矣。若直釋作衣，則衣又有衣，無(wú)理，且與濟(jì)義不合。虞氏易謂伐鬼方三年，旅人愬勞，衣服皆敗，鬼方之民猶或寇竊，故終日戒之。則以振旅之際，而猶慮敵人竊其敗衣，非笑話乎？按說(shuō)文引易作需有衣?，需濡便文，而王輔嗣註直曰繻當(dāng)作濡，則猶是漢、晉人師承有據(jù)之言。若夫袽、?、帤同音，同是敗絮塞舟漏之物，故徐鍇云：帛臭，臭者敗也。黃庭經(jīng)云：人間紛紛臭如帤。亦指臭敗。而尚書盤庚篇有云：若乘舟，汝勿濟(jì)，臭厥載。則竟以臭為敗漏之義。似乎帛臭之名，原以治臭為臭者，此正與濡舟之說(shuō)更相發(fā)明，學(xué)者審之。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴【漢書作瀹】。

祭實(shí)受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也。實(shí)受其福，吉大來(lái)也。九五以泰乾中陽(yáng)推之，填坤之中，隂隂陽(yáng)易，而東西分焉。坎為水，與西金伍，曰西鄰。離為火，與東木伍，曰東鄰【虞氏易以震為東，兌為西，震動(dòng)五殺坤，兌動(dòng)二體離，是以五為東鄰，二為西鄰，大謬】。

雖既濟(jì)之世，國(guó)無(wú)兩大，而第以水火敵應(yīng)觀之，儼隣比之相分峙者。彼夫百物俱濟(jì)，各主饗祀，而其在東者，變乾畜而為離牛，且加之坎刑之刃【坎為刑律】。是殺牛也。在西者，移坤牲而作坎豕，且承之夏離之禮，是禴祭也【禴夏祭名，離為夏，為禮】。

奢不如儉，衰不如盛，冬烝之用牛，不如夏禴之用豕，所謂時(shí)也。得其時(shí)，則吉之來(lái)且大矣，豈止小者亨而已哉！【按：坊記云：君子不以菲廢禮，不以美沒(méi)禮。茍非禮，雖美不食焉。《易》曰東鄰云云。又應(yīng)邵有云：泰山不受季氏之享，而易美西鄰之禴。此但以不如立說(shuō)，非解易義】。

李氏易解載崔憬說(shuō)，以有周受命之日為言，且云：按尚書克殷之歲，厥四月哉生明，王來(lái)自商，至于豐。丁未，祀于周廟。四月，殷之三月，春也。則明西鄰之禴，得其時(shí)而受祉福也。繹其意，似謂此四月克商之後，來(lái)祭周廟。向使在商，則時(shí)尚三月為春，春當(dāng)郊祀，殺牛以祭。而今為周之四月，四月惟夏則禴祭矣。商之殺牛不如周之禴祭者，一失時(shí)，一得時(shí)也。其說(shuō)甚巧。但崔氏原文則以上坎為月，月出西方，謂之西鄰；下離為日，日出東方，謂之東鄰。此本康成舊說(shuō)。即以東鄰為紂國(guó)中，西鄰為文王國(guó)中，亦係康成坊記之註。朱氏既祖鄭氏說(shuō)，以東為坎，以西為離，反謂九五居尊，不如六二之得時(shí)，其于卦義、爻義全不可解。乃又曰當(dāng)文王與紂之事，則是以九五為紂，六二為文王，與康成舊註又不合矣。且驗(yàn)之象傳吉大來(lái)句，周章難明，未有吉在二爻而五大來(lái)者。若程傳于大來(lái)之註曰亨小，初吉是也，則以亨小為吉大，其可通乎？且六二喪茀，猶吉大乎？【東海世子母病，郭璞筮得明夷之既濟(jì)曰：不宜封國(guó)，坤為國(guó)，坎折之。即此爻也】。

上六：濡其首，厲。象曰：濡其首，厲，何可久也！

上易益巽之首而為坎窞，勿謂既濟(jì)也。首濡矣，吉且厲矣，故曰柔不可止也，濟(jì)亦不可久也，所謂終亂如此。