恒與咸相次。咸卦上少女而下少男，以男下女，為夫婦相感之始。恒卦上長(zhǎng)男而下長(zhǎng)女，男尊女卑，乃夫婦居室之正也。《彖傳》則推其象而極言之，本諸天地，擴(kuò)之於四時(shí)日月，驗(yàn)之於聖人，無(wú)非貞也，無(wú)非恒也。恒固以貞久為義，然必極其變化，乃可以久。蓋天地間之氣運(yùn)循環(huán)，古今來(lái)之，隨時(shí)制宜，惟有變化無(wú)窮之用，故能垂為萬(wàn)古經(jīng)常之道。如膠執(zhí)一定，而以為可久，幾何不至窒而不可行哉！初爻執(zhí)其常而不審其變，則持守未定，正而不恒。四則久非其道，恒而不正。五順從而寡斷，六過(guò)動(dòng)而紛更。要皆不免於兇也。惟二以陽(yáng)居下體之中，似當(dāng)有悔，而克內(nèi)自省察。上應(yīng)於五，故成久中之德，而悔不終悔，其即所為久於其道者歟。蓋恒之中，有不易、不已二義。自其不易者論之，則窮天地，亙?nèi)f古，而不可變也；自其不已者論之，則寒暑錯(cuò)行，日月代明，而其變未嘗已。君子體其不易，則確焉有以自守，而厲其介石之心；體其不已，則奮焉有以日新，而懋其遷善之益。斯恒道之所由立歟！

恒，亨，無(wú)咎，利貞。利有攸往。

此卦巽下震上，是剛上柔下，有分之常；雷風(fēng)相與，有氣之常；以巽而動(dòng)，有事之常；剛?cè)嵯鄳?yīng)，有情之常。皆有恒久之義，故名為恒。卦辭言，道貴有恒，而恒又貴以正也。

文王繫恒彖辭曰：天下之理，惟積久則能貫通，若或作或輟，見(jiàn)異而遷，則事多捍格矣。人能守其恒心，篤信力行，則功之純者理必得，居之安者動(dòng)必臧，亨而無(wú)咎，固其宜也。然所謂恒者，非徒茍焉以守之而已，又必?fù)衿涫欠牵嫫湫罢蛊渌谜撸蕴烀诵闹}賢中正之道，而偏端曲學(xué)，不得參其間焉。然後以天下之正理，成天下之正功。本體既端，發(fā)用自裕。經(jīng)綸參贊，無(wú)往而不利矣。

按：「維皇降衷，若有恒性」即所謂貞也。自氣質(zhì)拘之於前，物欲蔽之於後，於是失其貞性而誤用夫心，恒非所恒者有之矣！如楊墨佛老，守為我、兼愛(ài)、清淨(jìng)、寂滅之說(shuō)，以終其身，可謂之貞乎？不可謂之貞，豈可謂之恒乎？是以君子為學(xué)，必恒以致其功，尤必貞以立其體。未有不貞而能恒者，先擇善而後固執(zhí)焉可矣。

《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨，無(wú)咎，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成。聖人久於其道，而天下化成。觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

此《彖傳》，是釋恒彖辭，而以恒道盡天地萬(wàn)物之情也。終，謂充積之久。始，謂發(fā)用之端。得天，謂附麗於天也。

孔子釋恒彖辭曰：卦之為恒者，以有常道而可久也。蓋卦體剛上柔下，高卑已定，名分之常也。卦象震雷巽風(fēng)，動(dòng)散相承，氣化之常也。卦德巽順震動(dòng)，各極其用，人事之常也。又卦體六畫(huà)剛?cè)嵯鄳?yīng)，彼此相資，人情之常也。此恒之所以名也。夫曰恒，固知其亨無(wú)咎矣。而又曰利貞者，言必利於正乃為久於其道，離正不可以言道也。不觀諸天地乎於穆不已，覆載無(wú)私，天地亦惟此經(jīng)常不易之道，故恒久而不已，而況於人乎？以此見(jiàn)恒之必利於貞也。夫能貞固，知其久道矣！而又曰利有攸往者，何哉？蓋天下未有有體而不足以利用者，又不觀諸天地乎造化之理，動(dòng)靜妙於相生，而會(huì)聚之極者，必禪之以發(fā)散之用，豈有終焉而不始者哉？夫天地之運(yùn)，終則有始如此，況人道之貞而安有弗利乎？此貞之後，而必繼以利往也。是可見(jiàn)，恒者道之常，而貞者恒之道。夫固具於卦而顯於辭者也，然豈止於是而已哉？以恒之道而極言之：秉陰陽(yáng)之精者，日月也。麗天以垂象，運(yùn)行代明而不失其照之常，非恒之見(jiàn)於日月乎！分陰陽(yáng)之氣者，四時(shí)也。循序以錯(cuò)行，寒暑往來(lái)而不失其歲之常，非恒之見(jiàn)於四時(shí)乎！若夫聖人至誠(chéng)無(wú)息，而治功悠久，天下化於其道而成俗，雖經(jīng)權(quán)互用，而總不失其道之常，非恒之見(jiàn)於聖人乎！即是恒久之道而觀諸天地，則生成化育，常理不愆，而天地之情可見(jiàn)矣。即是恒久之道而觀諸萬(wàn)物，則飛潛動(dòng)植，常性不易，而萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。然則日月也，四時(shí)也，聖人也，其功不同而同歸於恒；天地也，萬(wàn)物也，其情不同而同見(jiàn)夫恒。恒道其大矣哉！

按：天地得一以清寧，聖人得一以為天下貞。一者，恒也，即貞也。天地一而不貳，則悠久無(wú)疆，化育萬(wàn)物。聖人一而不貳，則純亦不已，配合天地。然聖人者，又三才之主也。故陰陽(yáng)愆伏，民物夭扎，天地偶失其常，而聖人皆引為一身之咎。其必極中和之量，盡參贊之功，而後為久道化成之極致乎。

《象》曰：雷風(fēng)，恒，君子以立不易方。

此《象傳》，言君子能盡悠久之功，守定理以為恒也。立，謂植立不移。不易，謂不背。方者理之定向也。

孔子釋恒象曰：雷風(fēng)至變也，而相與，萬(wàn)古不易。至變而有不變者存焉，恒之象也。君子體之，而有確然不易之道，即所謂方也。但常人，始則柔懦不振，知之未必能立。繼則持守不固，立之未必能久。惟君子擇之極其精，而執(zhí)之極其篤。雖日用化裁之宜，非拘守者可比。而中有定見(jiàn)，任萬(wàn)物之遷移，不能奪其所主宰，與雷風(fēng)之變而不變者一矣。

按：天下之至靜者莫如山，以山受澤而為咸。可見(jiàn)寂然不動(dòng)者，正其感而遂通者也。天下之至變者莫如風(fēng)雷，而以為恒。可見(jiàn)變化無(wú)端者，正其常久不已者也。君子立此不易方之理，以化裁利用，恒非膠執(zhí)，方為通方。人主誠(chéng)能法雷風(fēng)之象，雖酬酢萬(wàn)變，隨時(shí)變易以從道，而中之所立，毅然有以自主，則剛?cè)釁f(xié)應(yīng)，何難久道化成乎。

初六，浚恒。貞兇，無(wú)攸利。

《象》曰：浚恒之兇，始求深也。

此一爻是言求望乎上者過(guò)深，非惟無(wú)益，而反有害也。浚，如浚井之浚，謂深求之也。

周公繫恒初爻曰：天下有理本正而勢(shì)不可行者，當(dāng)審勢(shì)以自止。如初與四為正應(yīng)，固理之常。然自初言之，情分間隔，未可深有所求。自四言之，好高不下，難以遽有所合。今初六陰居巽下，柔暗不自度量，而過(guò)以常理望人，不顧禍害，祗求深入，有浚恒之象焉。是雖所求者正，而疏遠(yuǎn)莫信，嫌隙易生，其兇宜矣，又何利之有？

孔子釋初象曰：浚恒之兇者，蓋初四相與之始，交淺不可以言深，而乃遽以深相求，必欲其諫從計(jì)聽(tīng)，祗以取辱而已，此所以為兇也。蓋凡人既以正道自居，尤貴相時(shí)度勢(shì)以行之。故必相與既孚，同心一德，然後徐進(jìn)吾言，則言者不覺(jué)迂疏，聽(tīng)者自能虛受。倘疏逖初進(jìn)，位卑言高，即使辭義剴切，非惟無(wú)益，而祗以取咎。雖一身之榮辱得喪不足恤，亦非君子信而後諫之道也。人亦鑒於浚恒之兇，而以至誠(chéng)動(dòng)之可矣。

九二，悔亡。

《象》曰：九二悔亡，能久中也。

此一爻是言，善反於恒者，終能因中以得正也。悔亡，謂失之於初，改之於終。

周公繫恒二爻曰：九二以陽(yáng)居陰，本不正而有悔者。然幸其所居得中，是存心有常，本體不虧，即偶不出於正，特一時(shí)一事之過(guò)耳。終能善反以為功，因中以求正，自然內(nèi)省不疚，無(wú)惡於志，悔不終悔而亡也。

孔子釋二象曰：九二宜悔而亡者，何哉？以其中而能久，是恒性常在，而本體之明有未嘗息者。故能覺(jué)悟其非，而一反之於正。小疚不足以累其心矣，何悔之不亡乎！

按：貞者恒之道也。此爻不言貞，而言中者，蓋恒之所貴者貞，貞之所貴者中。恒而非貞則失其恒，故四以久非其位而失禽，上以振恒而大無(wú)功。貞而非中則失其貞，故初之浚恒以貞而兇，三之承羞以貞而吝，五之恒其德以貞而有從婦之兇。惟九二能久中，則無(wú)過(guò)不及之弊。中之所在，即正之所在也。程頤亦曰：「中重於正，中則正矣，正不必中。」欲求悔亡之道，其可不勉於此哉。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

《象》曰：不恒其德，無(wú)所容也。

此一爻言有德而無(wú)守者，深明不恒之咎也。不恒其德，謂有德而變其守也。

周公繫恒三爻曰：九三居得其正，固本有其德者。然有德而能有恒，則所存者正，所操者純矣。乃過(guò)剛不中，志從於上，見(jiàn)富貴功名而變易其守，是固執(zhí)之功未深，不能久於其道。一節(jié)或虧，盡喪其生平，人皆賤惡羞之者眾。貞而不恒，可吝莫甚於此矣！

孔子釋三象曰：三有其德而不能有恒，則內(nèi)愧於己，外愧於人。既為君子所必棄，又為眾議所難逃，亦何所容於世乎。蓋理欲之辨易淆，而義利之防貴定。要必以貞固不移者勵(lì)其志，純一無(wú)間者致其功，而後取舍以明，存養(yǎng)以密，不至見(jiàn)異而或遷。故無(wú)歆羨畔援之心*，而道岸可登也。有聖敬日躋之學(xué)，而昭假能久也*。若夫內(nèi)多慾，而外施仁義，亦未體於有德有恒之義者乎。

九四，田無(wú)禽。

《象》曰：久非其位，安得禽也。

此一爻是言，恒非其道者，終無(wú)所益也。

周公繫恒四爻曰：凡人必久於正道，斯內(nèi)可以成己，外可以成物，恒而有益於得也。九四以陽(yáng)居陰，是所久者皆異端曲學(xué)之私，非聖賢中正之道。反之身心而無(wú)益，推之事物而無(wú)功，猶田於無(wú)禽之地，其所得者蓋鮮矣。

孔子釋四象曰：九四所以取象於無(wú)禽，何也？蓋為期於成功，猶田期於得禽也。今四久非其位，是不知所擇，而恒非所當(dāng)恒。於無(wú)禽之地，而田獵欲有所獲，安可得乎？夫三當(dāng)恒而不恒，是以可用之心不用於宜用之地，則移於外誘，遂失吾心之正，此所以鮮有終也。四不當(dāng)恒而恒，是以有用之心，竟用於無(wú)用之地，則偏於意見(jiàn)，究踰大道之閑，尤為重可惜也。故學(xué)術(shù)之要，必以中正為歸，而久於其道。聖人之恒與天地配，良有以夫。

六五，恒其德貞，婦人吉，夫子兇。

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

此一爻是言，徒以順從為恒者，失其剛斷之宜也。德，謂順從之德。貞，即恒其德也。

周公繫恒五爻曰：六五以柔中應(yīng)九二之剛中，知上以任下為德。一於傾信其下，守之不易，是恒其順從之德而貞固不變者也。不知順者乃婦人之道，故在婦人猶可獲吉。至於夫子，正位乎外，當(dāng)以果決行之。若徒以順從為恒，則志阻於逡巡，而事敗於巽懦，兇莫甚於此矣。

孔子釋五象曰：五言婦人貞吉者，蓋婦人無(wú)專(zhuān)制之義，從夫子以終身，故以順從為正而吉。若夫子，則舉宇宙四方之事，皆吾分內(nèi)之事，而確然以義為斷制。始無(wú)委靡不振之譏，使亦如婦人之從人，是以丈夫而從妾婦之道也，其兇不亦宜乎。蓋臣道猶婦道也，忠順以事一人，可也；君道猶夫道也，自當(dāng)乾綱獨(dú)攬，而不可下移者也。茍徒以任臣為德，則偏信生奸，必致大害。如漢元之委任王鳳兄弟，明皇之聽(tīng)信林甫國(guó)忠是也。夫自古英君誼辟，非不勇於任人，而必有獨(dú)斷之德，以神其不測(cè)之權(quán)。其待庶僚也，既不可失於過(guò)嚴(yán)，使臣下無(wú)靖獻(xiàn)之路。其御貴臣也，又不可失於太寬，使國(guó)枋有廢弛之憂(yōu)，則剛?cè)岷弦硕懞阒赖靡印?/p>

上六，振恒，兇。

《象》曰：振恒在上，大無(wú)功也。

此一爻是言，過(guò)動(dòng)失恒之害也。振恒，謂以振動(dòng)為恒。兇，謂物欲盛而天性亡也。

周公繫恒上爻曰：上六居恒之極，極則不常。又處震之終，終則過(guò)動(dòng)。且陰柔不能固守，居上非其所安。忘貞正之德，而易生外欲之累。好為變遷，以振動(dòng)為恒，則紛更反常，兇可知矣。

孔子釋上象曰：上六以振恒而在上，則情以妄動(dòng)而擾，性以逐物而亡。既不能有裨於身心，又不能有益於家國(guó)。不止無(wú)功，而且大無(wú)功矣。夫天下時(shí)至而業(yè)起，物來(lái)而己應(yīng)，豈有無(wú)故而自滋紛擾，以為常行之道乎。振而不恒，猶為一時(shí)之失。振恒而不在上，不過(guò)一身之害。惟振恒而在上，則喜功好大，輕躁妄動(dòng)，不肯與天下相安於無(wú)事，而病國(guó)擾民，所關(guān)甚鉅。豈止學(xué)問(wèn)之際，有見(jiàn)異而遷，得半而怠之患也歟。如宋之王安石，借經(jīng)術(shù)之名，改易舊章，專(zhuān)事變更，以誤天下，殆其人矣。此用人者所當(dāng)深察也。