天道無(wú)進(jìn)而不窮，人事無(wú)伸而不屈，故升後受之以困。然一困而不振者，庸人也；在困而能伸者，君子也。砥節(jié)固窮，泰然不變其所守，則身困而道益通。故彖著亨吉無(wú)咎之辭，而屬之大人，所以敎處困之方也。困以剛揜得名，似乎二四五為所揜之君子，初三上為揜剛之小人，乃爻辭則皆以處困者言之。蓋易為君子謀，固如此耳。當(dāng)剛揜之時(shí)，剛宜甚困，柔宜不甚困，乃二五剛中皆云利用。九四雖不當(dāng)位，亦克有終，而初三與上皆極危厲之辭。蓋天下惟陽(yáng)剛君子，所遇多窮，亦惟陽(yáng)剛君子，無(wú)往不濟(jì)。若陰柔碌碌，平居無(wú)防患之識(shí)，臨事無(wú)濟(jì)變之才，一往而敗，固其宜耳。易之貴陽(yáng)賤陰，大抵類是。

困，亨貞大人，吉，無(wú)咎。有言不信。

此卦坎下兌上，六爻陽(yáng)為陰揜，不能自振，有困窮之義，故名為困。卦辭言處困之時(shí)，當(dāng)守貞處默，以善全其道也。

文王繫困彖辭曰：困以困窮不能自振為義。當(dāng)此時(shí)者，君子為小人揜抑，力窮氣沮，不克自展舒其蘊(yùn)抱也。然處困者，能樂(lè)天知命而不憂，正己無(wú)求而不怨，身雖困抑，心自亨通，則得處困之正道而能貞矣。是貞也，非涵養(yǎng)素積於中，智識(shí)不淆於外者，未足以當(dāng)此。故惟有守有學(xué)之大人，敦仁安義而有自得之吉，知幾固守而無(wú)自失之咎。所謂亨而得貞者，此也。茍非其人，不安乎義命，憤時(shí)嫉俗，形於議論，則雖有言，不能取信於人，適足滋多口之憎，而重益其困，大人豈如是乎？此又處困者所當(dāng)戒也。

按：天道不能有順而無(wú)逆，人事不能有升而無(wú)困。惟善處困者，超然世外，不為物累，故身困而心不困。不善處困者，忿懣自鳴，招尤取怫，故身困而心益困。然則當(dāng)困之時(shí)，亦在人自審其所處而已矣。

《彖》曰：困，剛揜也。險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所亨，其惟君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。

此《彖傳》是釋困彖辭，以明處困之有道，所以得亨也。

孔子釋困彖辭曰：卦何以名困？上下三剛皆揜於柔，是剛明之氣不能發(fā)舒，正直之志無(wú)由展布，所以為困也。然困何以得亨？蓋所謂亨者，不於其身，而於其心；不於其時(shí)，而於其道。以卦德言之，坎險(xiǎn)而兌說(shuō)，雖當(dāng)困窮鬱拂之時(shí)，樂(lè)天知命，此中泰然無(wú)累，原自有所為亨者。窮居獨(dú)善，常得而不自失，此困之所以能亨也。其惟見(jiàn)真守定之君子能之乎！茍非君子，必不能也。其曰貞大人吉，何也？以卦體言之，二五剛而得中，剛則不撓，中則不躁。蓋困之移人，非乘其柔荏，即因其矜激。惟剛與中合，既不撓而屈於困，又不躁而重其困，所以守貞而為大人，有能亨之吉也。其曰有言不信，何也？以困時(shí)所尚者，宜用晦處默，反躬自信，雖困不足以窮我。惟心失所亨，急於自明，所尚者口給，興戎賈怨，乃為所窮，實(shí)自取耳。可不戒哉！夫當(dāng)困之時(shí)，身可窮而道不可窮，蓋道之所在，不充詘於富貴，不隕穫於貧賤，無(wú)往而不得也。如孔子之從我所好，顔子之不改其樂(lè)，湛然無(wú)為。固不因困而得，亦不因困而失，適如其固有之初心而已。若後世之士，身處困窮，或侈談橫議，或標(biāo)榜相高，徒足以招尤而召謗，豈君子全身之道哉。

《象》曰：澤無(wú)水，困，君子以致命遂志。

此《象傳》，是言君子處困之道，能守正而不屈其志也。

孔子釋困象曰：澤以瀦水，宜有水者也。坎水下漏，兌澤上枯，澤中無(wú)水，困之象也，君子體之以處困。凡綱常名敎所在，為吾志所欲成者。若臨難以求免，見(jiàn)義而偸生，利害之念動(dòng)於中，是非之論不足惜，因循顧戀，是命不致，則志不得遂也。惟委致此命於度外，論是非不論利害，毅然獨(dú)往，惟欲求成其是，以遂吾不可奪之志。則無(wú)愧無(wú)怍，可以對(duì)天地；忘私忘家，可以質(zhì)幽獨(dú)。吾志遂而亨莫大焉。此處困之正道也。夫君子居世，常則脩身俟時(shí)，命之在我者也；變則成仁取義，命之在天者也。惟居常盡其在我，理明識(shí)定，故遇變不惑，可以遂吾之志。若夫一念慷慨，輕生赴難，發(fā)乎意氣之動(dòng)，而非循乎義理之實(shí)者，豈足以語(yǔ)此哉。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。

《象》曰：入于幽谷，幽不明也。

此一爻是言，處困無(wú)術(shù)，身心交困而不克振也。臀，物之底也。幽谷，暗地。三歲，言其久也。

周公繫困初爻曰：初六居困體之下，即以陽(yáng)剛處之，猶慮其不振，況陰柔乎？既無(wú)出險(xiǎn)之才，束手坐困，轉(zhuǎn)側(cè)受傷，猶臀困于株木而不得所安也。且所居至暗，又乏觀變之識(shí)，無(wú)知妄動(dòng)，益陷於險(xiǎn)，而終不能自出。如入于幽谷，而三歲之不覿也。曷望其有濟(jì)乎？

孔子釋初象曰：陽(yáng)剛者明顯，陰柔者暗昧。初之入于幽谷者，惟其以柔居暗，迷焉而不覺(jué)，昧焉而罔通。是暗於心者，自不能洞察於事，宜其益入而終無(wú)所覿也。

按：困六爻，剛為柔揜，不特剛困而柔亦困。蓋小人處心暗昧，既不明於邪正，又不明於利害，殫精勞神，思有以困君子，而先己自受其困。如初者，居無(wú)安身之地，行無(wú)見(jiàn)天之日，良由心術(shù)之不明也。故陽(yáng)明為君子，陰暗為小人。觀人者亦在乎心術(shù)之間而已矣。

九二，困于酒食，朱紱方來(lái)，利用亨祀，征兇，無(wú)咎。

《象》曰：困于酒食，中有慶也。

此一爻是言，二膺寵遇之隆，當(dāng)竭誠(chéng)以圖濟(jì)困之功也。朱紱，王者之服，蔽膝也。亨，當(dāng)作享。

周公繫困二爻曰：九二剛中，是其德能濟(jì)困者。以一己繫天下安危之重，位高祿厚，任事賢勞，反足維縶其身，若困于酒食者然。且上與五同德，眷顧日隆，其慇懃晉接之意，有加無(wú)已，又為朱紱方來(lái)之象。如是則君之寵遇已極，人臣當(dāng)此，宜如何以承之也？為二計(jì)者，惟有殫心盡力，用格天享帝之誠(chéng)，以矢股肱心膂之報(bào)，如享祀然。雖時(shí)事孔艱，未免以征則兇。然義所當(dāng)行而吾行之，自不至於有咎耳。

孔子釋二象曰：九二寵任之隆如此，蓋以二有中德，自能盡忠竭智，濟(jì)時(shí)之困，而有保邦致治之慶也。然則困于酒食者，蓋以一身之勞瘁，致天下之福慶。身雖困而道則亨，兇與無(wú)咎，不必言矣。

按：事君之道，不避難，不辭賤。言乎臣職之當(dāng)然，凡委贄者所同也。然寵寄愈重，則報(bào)稱愈難。遺大投艱，其責(zé)尤無(wú)容旁貸。人臣處此，誠(chéng)一不貳，勿以強(qiáng)弱利害動(dòng)其心，勿以成敗利鈍沮其氣。竭股肱之力，而濟(jì)不濟(jì)聽(tīng)之天焉，斯為臣道之正乎。

六三，困于石，據(jù)于蒺蔾。入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。

《象》曰：據(jù)于蒺蔾，乘剛也。入于其宮不見(jiàn)其妻，不祥也。

此一爻是言，不善處困者，益以致困，為可戒也。石，指九四。蒺蔾，指九二。宮，謂六三。妻，謂上六。

周公繫困三爻曰：六三以陰柔之質(zhì)，不中不正，處險(xiǎn)極而用剛，不自度其才德，乃欲前推四以上進(jìn)，而四之剛則堅(jiān)于石也。是反受其困，而不能動(dòng)，如困于石然。欲退倚二以圖安，而二之剛則銳于蒺蔾也。是據(jù)非所據(jù)，而不可依，如據(jù)于蒺蔾然。當(dāng)此之時(shí)，進(jìn)退出入，無(wú)一可展舒，岌岌乎殆矣。雖有上六以為應(yīng)，欲求配偶，亦終失其所安，而不可得見(jiàn)。有入于其宮不見(jiàn)其妻之象，是則禍必及身，而家隨以喪，兇莫甚焉。

孔子釋三象曰：據(jù)于蒺蔾，以三乘二之剛，非所據(jù)而據(jù)，其何能得安也？故還而自顧，孤立寡援，一無(wú)依倚，至於妻不可見(jiàn)。則眾畔親離，危亡立至，不祥孰大於此，所為兇也。

按：困之三陰，始相締交，以揜其剛。究之，初六之困，既以自陷於不明；至六三之兇，更且自召其不祥，設(shè)心愈險(xiǎn)，則召禍愈深。惟上六處困之極，悔心漸萌，猶可轉(zhuǎn)而得吉。然則，為小人者，盍亦思所自反乎？

九四，來(lái)徐徐，困于金車，吝，有終。

《象》曰：來(lái)徐徐，志在下也。雖不當(dāng)位，有與也。

此一爻是言，拯人之困，有志者事終成也。金車，指九二。

周公繫困四爻曰：九四與初為正應(yīng)，初方困於下，不能自振。在四當(dāng)急為救援，以圖共濟(jì)之功。但以陽(yáng)居陰，才力不足，棄之則不能坐視，欲往則不可徑行。遲回猶豫，其來(lái)也徐徐然。至初之望援，豈不欲急於就四而前進(jìn)哉？祗為九二所隔，勢(shì)不能通，若困于金車，不得遂進(jìn)者。然是其始也，四以己之所應(yīng)，急難方殷，而才不能以速拯，為可吝矣。究之相應(yīng)者為正，中阻者為邪，邪不勝正，終無(wú)日隔之勢(shì)，而有自合之理。彼此相得而有終也。

孔子釋四象曰：四之來(lái)徐徐者，其事雖若緩，而志實(shí)在下，其心未嘗不切也。人患無(wú)其志耳。茍志在初，雖居柔不當(dāng)位，才不能濟(jì)，而始離終合，必得遂其相與，庶幾困不終困矣。

按：九四方為柔揜，乃欲藉初柔以有終，何也？蓋君子之於小人，絶之未嘗太嚴(yán)，所以示包荒之量；與之不可太速，所以遠(yuǎn)朋比之嫌，故能用小人而不為小人所害。此四之善行其志也夫。

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說(shuō)，利用祭祀。

《象》曰：劓刖，志未得也。乃徐有說(shuō)，以中直也。利用祭祀，受福也。

此一爻是言，五以至誠(chéng)感人，能解困而得亨也。受傷於上曰劓，受傷於下曰刖。赤紱，臣下之服。

周公繫困五爻曰：九五上為陰揜，見(jiàn)蔽於近習(xí)。下則乘剛，又逼於強(qiáng)臣。是上下皆受其傷，而為劓刖之象也。如是則臣下不為我用，而反為其所制，是為困于赤紱也。幸其剛中而居說(shuō)體，能善用其剛。不動(dòng)聲色，從容和緩，乃徐而圖之。既不失之因循，復(fù)不傷於躁激。卒之大權(quán)漸收，不憂旁落。始受傷於上下者，今不終於傷，而可有說(shuō)耳。推此道也，至誠(chéng)感物，莫如祭祀。用是以感化臣下，而有不誠(chéng)服者乎？其為說(shuō)也必矣。

孔子釋五象曰：五之志本欲濟(jì)困，今陰揜則蔽，乘剛則危。身自受困如此，豈得志之時(shí)乎？乃徐有說(shuō)，本由中德而以直行之。中則不偏，直則順理。開(kāi)誠(chéng)布公，困從此濟(jì)，而志可得。即用以祭祀，猶可以格神明，而受福祐，況在下之臣乎？所以徐而有說(shuō)也。

按：拯困之功，不在急躁，而在舒徐。急則忿激誤事，緩則從容觀變，靜俟機(jī)會(huì)，而易以成功。如光武焚書(shū)而安反側(cè)，宋祖談笑而釋兵權(quán)，得此道也。漢唐末世，時(shí)際艱難。羣小播亂，不思所以消導(dǎo)解散之術(shù)，輕發(fā)潰決，反致召禍，此皆不審於徐之故歟。

上六，困于葛藟，于臲卼。曰動(dòng)悔有悔，征吉。

《象》曰：困于葛藟，未當(dāng)也。動(dòng)悔有悔，吉行也。

此一爻是言，當(dāng)困之極，惟悔過(guò)可以得通也。葛藟，引蔓纏縛之草。臲卼，動(dòng)搖不寧之貌。

周公繫困上爻曰：上六陰柔，處困之極，才弱時(shí)窮，欲動(dòng)以求解，則識(shí)力不充，束縛而不能解；欲靜以求安，則事勢(shì)所迫，又震撼而不能安。為困于葛藟，于臲卼之象。展轉(zhuǎn)思維，才既不足有為，勢(shì)復(fù)難於安處，動(dòng)輒有悔，無(wú)往而不困也。所以然者，惟柔而自廢，失其處困之道，故至此極耳。為上計(jì)者，若能翻然振作，興起悔悟之思，以改其因循之習(xí)。力反而征行則明作有功，而吉可知矣。

孔子釋上象曰：上之困于葛藟者，以陰柔為累，無(wú)解困之才，所處未得其當(dāng)也。以未當(dāng)而得悔，即以未當(dāng)而能悔。將窮則思變，動(dòng)罔不臧。是以吉之道而行，則其行為吉行矣，何困之不亨乎。

按：困五爻皆不言吉，而上獨(dú)言吉者，蓋物窮必變，困極則通。因其悔心之萌，開(kāi)以自新之路，困則兇，行則吉。聖人所以挽回世道，砥礪人心，化小人而為君子，吉莫大於此矣。