既濟(jì)，水火相交，各當(dāng)其用，天下萬事已濟(jì)之時(shí)也。而卦爻之辭，皆有警戒之意，正以安不忘危，乃持盈經(jīng)久之至計(jì)。蓋既濟(jì)雖非有患之時(shí)，而患每生於既濟(jì)之後也。初之曳輪濡尾，則可保無咎。二五雖相應(yīng)，而不能下交以取益，則盛極而衰之漸矣。三陽剛而有動(dòng)眾之慮，四居柔以遠(yuǎn)患為亟。至上六懷亢滿之志，有入險(xiǎn)之勢，載胥及溺，既濟(jì)可常保乎？蓋天下之理，時(shí)過則衰，日盈則昃，月盈則虧。牙孽萌生，多伏於豐亨豫大之會(huì)。故天地交而為泰，而有無平不陂之占。水火交而為既濟(jì)，而有初吉終亂之戒。聖人之垂訓(xùn)切矣。

既濟(jì)，亨小，利貞。初吉終亂。

此卦離下坎上，水火相交，各得其用。六爻之位，各得其正，故名既濟(jì)。卦辭言保濟(jì)之道，當(dāng)慎終如始，而固守其貞也。

文王繫既濟(jì)彖辭曰：既濟(jì)以治定功成為義。當(dāng)斯時(shí)也，君明臣良，同心協(xié)力，處置咸宜，而事無不濟(jì)矣。但時(shí)當(dāng)既濟(jì)，則盛極將衰，雖處承平之會(huì)，常有不測之虞。其為亨已小，豈不可畏？保濟(jì)者，正宜存心戒懼，祗畏以敬天，省惕以勤民，固守其貞，方為利耳。所以然者，當(dāng)濟(jì)之初，多以謹(jǐn)畏而得吉。及濟(jì)之終，多以慢易而致亂。始憂勤而終逸樂，人情類然。此保吉弭亂之所以必利於貞乎！

按：水火交而為既濟(jì)，猶之天地交而成泰也。泰極則否，既濟(jì)之反為未濟(jì)。蓋一治一亂，天運(yùn)之常，而所以制其治亂者，實(shí)由人事也。三代以後，貞觀之治，號(hào)稱極盛。然魏徵之告太宗，莫切於十思十漸，不以內(nèi)外治安為喜，而以居安思危為戒。其於治亂危微之機(jī)，慮其不克終者，籌之熟矣。圖治者，所當(dāng)三致意焉。

《彖》曰：既濟(jì)，亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

此《彖傳》，是釋既濟(jì)彖辭，勉守正而戒止心，所以通濟(jì)道之窮也。濟(jì)下疑脫小字。剛正，謂初三五。柔正，謂二四上。初吉，指六二。

孔子釋既濟(jì)彖辭曰：時(shí)當(dāng)既濟(jì)，治定功成，豐亨之盛已過，而衰微之兆將開，其所為亨亦僅得其小者耳。然非守之以貞，雖小亨，豈易保乎？故辭言利貞者，卦之六爻，初三五以陽居陽，是剛得其正，而當(dāng)乎剛之位。二四上以陰居陰，是柔得其正，而當(dāng)乎柔之位。剛?cè)嵴?dāng)本位，則剛能勵(lì)精以圖治，而不好大以生事；柔能持重以固守，而不因循以滋弊。保濟(jì)之所貴乎貞也如此。其初之得吉，以六二當(dāng)濟(jì)之初，柔順得中，柔則敬慎而不渝，中則善用其柔而不過，有謹(jǐn)畏之小心，無廢弛之失事。濟(jì)道方興而得吉宜矣。至終之所以亂者，非終自為亂也。當(dāng)既濟(jì)之終，人皆有茍且安止之心，則始之憂勤漸衰，終之怠荒日起，將百度俱廢，莫可支持，亂之所由生也。使人無止心，亂安從生？此濟(jì)道之窮，人所自取，可不以利貞為兢兢乎！

按：既濟(jì)之時(shí)，剛?cè)岣髡湮唬瑯O治之象也。然濟(jì)之初吉，不取剛正而取柔中，何也？柔中則持盈戒滿，任人守法，不事躁妄更張，而又非因循而止，故事治功成，自可久而不亂。若止則過柔而非中，一切不為，有良法而不能守，有正人而不知用。道窮則亂，所當(dāng)深戒矣。

《象》曰：水在火上，既濟(jì)，君子以思患而豫防之。

此《象傳》，見防患不可不豫，君子所以善體濟(jì)也。

孔子釋既濟(jì)象曰：此卦坎水居離火之上，水能潤下，火能炎上，相交而各得其用，既濟(jì)之象也，君子體之以保濟(jì)。時(shí)方未有患也，常恐患生於所忽，每隱而不及覺，故貴用思，思以善其終也。又恐患生於所伏，一發(fā)而不及持，故貴用防，防以謹(jǐn)其始也。徹始徹終，反復(fù)紬繹，既慮其患於未形，又嚴(yán)其備於未至，則雖患至而有弭患之道，濟(jì)可長保而無虞矣。從來國家之患，常由於已治已安，《書》曰：「儆戒無虞，罔失法度?！埂队洝吩唬骸附段窗l(fā)之謂豫。」古帝王制治保邦，未有不深思遠(yuǎn)慮，防患於未然。如成湯之危懼，大禹之克勤是也。叔世之君，每恃其富盛而不謹(jǐn)於幾微，遂馴致於禍亂而不可救。如唐之明皇，宋之徽宗是也。孰得孰失，有國者可不為殷鑒乎！

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。

《象》曰：曳其輪，義無咎也。

此一爻見能敬慎於始，處於不敗之地也。曳輪濡尾，皆在下不前之象。

周公繫既濟(jì)初爻曰：初九當(dāng)既濟(jì)之初，剛而得正。剛則有圖濟(jì)之才，正則又慎重周詳，不敢輕為躁進(jìn)。其任事也重，若輿之將進(jìn)，而自曳其輪，不輕進(jìn)也；其慮患也深，若狐之將涉，而先濡其尾，不輕涉也。當(dāng)濟(jì)之初而謹(jǐn)戒如此，則防患豫圖，釁隙不生，豈有終亂之咎乎。

孔子釋初象曰：車以輪而行，能自曳之則不亟行矣。今初之任事，長慮卻顧，不急於求進(jìn)，其慎重如此。以義度之，必不至於顛車覆轍，所謂無咎也固宜矣。此可見天下事，莫不成於持重，敗於輕躁。當(dāng)濟(jì)之初，無大險(xiǎn)難，其患尚淺，防之猶不可不慎，況處遺大投艱之日乎。古來英材濟(jì)事，必以臨深履薄，戰(zhàn)兢小心為本。才如武侯，克任大事，其所自明之語，不過謹(jǐn)慎而已。其不敢輕於求濟(jì)，乃能有濟(jì)也。此初之所以無咎歟！

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。

《象》曰：七日得，以中道也。

此一爻見守中以待時(shí)，方成保濟(jì)之功也。茀，婦車之蔽。七日得，是陰陽之?dāng)?shù)窮於六，七則變而可通也。

周公繫既濟(jì)二爻曰：二以中正上應(yīng)九五之君，同德相濟(jì)，宜得君行道矣。但五當(dāng)濟(jì)之將終，未免茍止之心生，任賢之意怠。臣不得君無以行道，猶婦喪其茀而失其所行之具也。然為二計(jì)者，中正之道，豈容終廢？惟待時(shí)而動(dòng)，不汲汲於求行，久當(dāng)見用，不猶喪茀者勿逐而七日得乎！蓋揆之理數(shù)，終將得君以行道也。

孔子釋二象曰：二之能勿逐而自得，豈無故哉？以其得中道，則濟(jì)時(shí)之任有舍二不能者。數(shù)窮理極，久而必合，所以七日得也，又何事於逐而後能得乎！從來濟(jì)世之君子，懷才抱德，不先時(shí)而動(dòng)，不後時(shí)而廢，以進(jìn)退從違之機(jī)，在我而不在人也。故畎畝樂道而任天下之重，巖野旁求而成濟(jì)川之功。下固可以無求於上，上且不得不有求於下。此主持濟(jì)運(yùn)者，尤當(dāng)下賢禮士，用正人以行良法，庶可保吉而不至於終亂矣。

九三，高宗伐鬼方，三年克之。小人勿用。

《象》曰：三年克之，憊也。

此一爻言，兵不可輕動(dòng)，當(dāng)以擇人為要也。鬼方，北方幽遠(yuǎn)小國。憊，困也。

周公繫既濟(jì)三爻曰：三以剛居剛，當(dāng)濟(jì)之時(shí)，與上為應(yīng)，內(nèi)治將終，而或勤於遠(yuǎn)畧，以誅罰不庭14。然險(xiǎn)陷在前，難以驟克，有高宗伐鬼方至三年方克之象。夫以高宗之賢主，伐鬼方之小國，勞民動(dòng)眾，遲之又久，其用兵之難如此。若任用小人，輕啓兵端，志在逞威挾忿，殘民肆欲，其患可勝言乎？故小人必在所勿用也。

孔子釋三象曰：伐必三年後克者，則師老財(cái)匱，亦已憊甚也。兵可輕舉乎？

按：時(shí)當(dāng)既濟(jì)之後，承平日久，啓多事之端於無事之日，舍內(nèi)治而召外釁，皆小人為之也。隋末之經(jīng)畧西域，始於裴矩；前宋之謀破遼，本於安石。小人開邊釀亂，貽害國家，此其較著者矣。故曰：戎寇之禍遠(yuǎn)，小人之禍近。聖人於用兵之時(shí)，每戒以小人勿用。其在師之上六，與既濟(jì)之九三，具有深意。所以為萬世訓(xùn)，豈偶然哉。

六四，繻有衣袽，終日戒。

《象》曰：終日戒，有所疑也。

此一爻言，有備患之具，尤當(dāng)存?zhèn)浠贾囊病＠]當(dāng)作濡，舟漏也。袽，敝衣，所以塞舟之罅漏。

周公繫既濟(jì)四爻曰：六四柔而得正，當(dāng)濟(jì)之時(shí)，小心畏懼，過於敬慎，不恃其久安無事，凡所以拯災(zāi)弭亂之術(shù)，無不豫備，而其心猶不敢自安也。每患變生於意外，禍發(fā)於不虞。防之又防，如乘舟者慮或罅漏濡濕，而豫備衣袽，似可無患矣。猶恐漏至俄頃而不及覺，終日戒懼，罔敢稍懈。蓋處過中之會(huì)，恐生茍止之心，慎之至也。

孔子釋四象曰：四之終日戒者，豈漫為無益之憂哉？其心誠有所疑畏，?？忠幌⒉恢?jǐn)，禍患旋生。雖謀出萬全，不敢自信。此戒心之無已，而深於保濟(jì)者也。

按：既濟(jì)之世，不有外患，即有內(nèi)憂。二者皆所當(dāng)慎防也。然內(nèi)憂之所伏，每起於外患之既除。若外無蠻方敵國之患，而內(nèi)有失人敗度之憂，則天下之罅漏，莫大於是矣。在昔晉平吳亂，而晉自亂；隋取亡陳，而隋自亡。惟侈然恣肆，茍止偷安，不為終日計(jì)也，是安得不豫備而切戒之，如四之拳拳不已者乎。

九五，東隣殺牛，不如西隣之禴祭，實(shí)受其福。

《象》曰：東隣殺牛，不如西隣之時(shí)也。實(shí)受其福，吉大來也。

此一爻言，處濟(jì)者以實(shí)不以文，方可得時(shí)而保吉也。東隣，陽也，指五。西隣，陰也，指二。殺牛，是盛祭。禴，是薄祭。

周公繫既濟(jì)五爻曰：九五以陽剛中正為濟(jì)之主，但濟(jì)道將終。若有一滿假之心，未免驕侈易萌，文治有餘而實(shí)意不足。不如二當(dāng)初吉，恪守中正之德，文不足而實(shí)有餘，足以致濟(jì)而輔五之治。象如東隣殺牛，其祭雖盛，反不如西隣禴祭之薄，而能實(shí)受其福也。

孔子釋五象曰：東隣之盛，不如西隣之薄者，以其時(shí)不同也。二當(dāng)初吉之時(shí)，不務(wù)虛文，能乘時(shí)圖濟(jì)，有真實(shí)受福之具，所以昇平之福方來而未艾也。若五當(dāng)終亂之時(shí)，過於侈盛，安可不防維收斂，以保其吉乎？

按：人主當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，坐享盛業(yè)，惟誠敬之心為祈天永命之本。若此心一衰，徒事誇張，則治功不進(jìn)，而倦且止矣，非所以格天心而膺多福也。聖人諄諄垂訓(xùn)，以明濟(jì)之時(shí)，宜畏不宜肆。猶祭之時(shí)，在誠不在物。主濟(jì)者明於此義，可以得時(shí)而長保濟(jì)矣。

上六，濡其首，厲。

《象》曰：濡其首厲，何可久也？

此一爻言不能防患以濟(jì)險(xiǎn)，為終亂者致儆也。濡首，謂首尾俱溺。

周公繫既濟(jì)上爻曰：上六居險(xiǎn)體之上，當(dāng)既濟(jì)之極，乃以陰柔處之，惟務(wù)為因循，玩愒偷安，委靡不振，至於末流，將險(xiǎn)愈深而亂愈不可治。象猶狐之涉水而濡其首，則身已沈溺，其何能濟(jì)？此正道窮之日，危可知也。

孔子釋上象曰：上之濡首而厲者，蓋自恃為濟(jì)，怠心日勝，不能思患豫防。一旦患至，而無其備，莫可如何。惟有淪胥及溺而已，豈能久乎！

按：既濟(jì)六爻，由離明而入坎險(xiǎn)。內(nèi)三爻言已濟(jì)之事，外三爻言由既濟(jì)而開未濟(jì)之漸?？梢姳?jì)之道，當(dāng)安不忘危，治益求治，乃為長治久安之道也。至上六，所謂終止則亂，天時(shí)人事危微絶續(xù)之關(guān)，聖人於此不言兇而言厲，正救時(shí)之深意。欲人於不可久之中，求可久之道也。如輪臺(tái)之悔過，興元之罪己，君子猶有取焉。然亂至而圖，不若未亂而防，尤為制治保邦之要道。而處既濟(jì)之日者，亦可有終無亂矣。