周易程朱傳義折衷卷七

元趙采撰

程子曰：序卦履而泰，然後安，故受之以泰。履得其所則舒泰，泰則安矣，泰所以次履也。為卦坤隂在上，乾陽(yáng)居下，天地隂陽(yáng)之氣相交而和，則萬(wàn)物生成，故為通泰。

朱子曰：泰，通也。為卦天地交而二氣通，故為泰，正月之卦也。

泰：小往大來(lái)，吉，亨。

程子曰：小謂隂，大謂陽(yáng)。往，往之於外也。來(lái)，來(lái)居於內(nèi)也。陽(yáng)氣下降，隂氣上交也。隂陽(yáng)和暢，則萬(wàn)物生遂，天地之泰也。以人事言之，大則君上，小則臣下，君推誠(chéng)以任下，臣盡忠以事君，上下之志通，朝廷之泰也。陽(yáng)為君子，隂為小人，居子來(lái)處?kù)秲?nèi)，小人往處?kù)锻猓蔷拥梦唬∪嗽谙拢煜轮┮病Ｌ┲溃液嘁病２辉圃嗾?，時(shí)有汚隆，治有小大，雖泰豈一概哉？

朱子曰：言坤往居外，乾來(lái)居內(nèi)，又自歸妹來(lái)，則六往居四，九來(lái)居三也。占者有陽(yáng)剛之德，則吉而亨矣。

彖曰：泰，小往大來(lái)，吉，亨，則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。

程子曰：小往大來(lái)，隂往而陽(yáng)來(lái)也。則是天地隂陽(yáng)之氣相交，而萬(wàn)物得遂其通泰也。在人則上下之情交通，而其志意同也。

內(nèi)陽(yáng)而外隂，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。

程子曰：陽(yáng)來(lái)居內(nèi)，隂往居外，陽(yáng)進(jìn)而隂退也。乾健在內(nèi)，坤順在外，為內(nèi)健而外順，君子之道也。君子在內(nèi)，小人在外，是君子道長(zhǎng)，小人道消，所以為泰也。既取隂陽(yáng)交和，又取君子道長(zhǎng)，隂陽(yáng)交和，乃君子之道長(zhǎng)也。

象曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

程子曰：天地交而隂陽(yáng)和，則萬(wàn)物茂遂，所以泰也。人君當(dāng)體天地通泰之象，而以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右生民也。財(cái)成，謂體天地交泰之道，而財(cái)制成其施為之方也。輔相天地之宜，天地通泰，則萬(wàn)物茂遂。人君體之而為法制，使民用天時(shí)，因地利，輔助化育之功，成其豐美之利也。如春氣發(fā)生萬(wàn)物，則為播殖之法；秋氣成實(shí)萬(wàn)物，則為收歛之法。乃輔相天地之宜，以左右輔助於民也。民之生，必賴(lài)君上為之法制，以教率輔翼之，乃得遂其生養(yǎng)，是左右之也。

愚曰：易之乾坤以體言，否泰之乾坤以氣言。體欲一而不雜，氣欲交而感化。夫泰，通也，交而後通之謂也。然天不能獨(dú)陽(yáng)而無(wú)隂，氣不能獨(dú)健而無(wú)順，國(guó)不能皆君子而無(wú)小人。聖人治泰，只要陽(yáng)則內(nèi)之，隂則外之；健則內(nèi)之，順則外之；君子則內(nèi)之，小人則外之。外小人不是迫而逐之，使之窮無(wú)所歸。蓋陽(yáng)一隂二，世之小人不可勝盡，但使君子在內(nèi)，當(dāng)權(quán)常制其命，而其道長(zhǎng)；小人在外，不為無(wú)措，而其道消。是謂兩得其所，而三極自然成泰矣。此便是財(cái)成天地之道，輔相天地之宜處。大率開(kāi)泰運(yùn)在天，文王言小往大來(lái)，吉亨是也；成泰治在人，夫子言后以財(cái)成，輔相是也。天地雖交，萬(wàn)物雖通，使無(wú)聖人以主張綱維於其間，則氣運(yùn)之來(lái)，亦有過(guò)與不及之偏，安能自然成泰？或曰：泰無(wú)不否，此氣數(shù)自然，雖聖人亦留他不住。不思若聖人處此，終是內(nèi)君子外小人，把得這局面定，泰如何便會(huì)否？蓋道足以御數(shù)也。

初九：拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。

程子曰：初以陽(yáng)爻居下，是有剛明之才而在下者也。時(shí)之否，則君子退而窮處。時(shí)將泰，則志在上進(jìn)也。君子之進(jìn)，必與其朋類(lèi)相牽援，如茅之根然，拔其一則牽連而起矣。茹，根之相牽連者，故以為象。彚，類(lèi)也。賢者以其類(lèi)進(jìn)，而同志以行其道，是以吉也。君子之進(jìn)，必以其類(lèi)，不惟志在相先，樂(lè)於與善，實(shí)乃相賴(lài)以濟(jì)。故君子小人未有能獨(dú)立，不賴(lài)朋類(lèi)之助者也。自古君子得位，則天下之賢萃於朝廷，同志恊力以成天下之泰。小人在位，則不肖者並進(jìn)，然後其黨勝而天下否矣。蓋各從其類(lèi)也。時(shí)將泰，則羣賢皆欲上進(jìn)，三陽(yáng)之進(jìn)，志欲進(jìn)同也。故取茅茹彚征之象，志在外上進(jìn)也。

朱子曰：易最難看，須識(shí)聖人作易之意。且如泰之初九拔茅茹，以其彚，征吉，謂其引賢類(lèi)進(jìn)也。卻不正說(shuō)引賢類(lèi)進(jìn)，而云拔茅茹，何耶？如此之類(lèi)，須要思量著。

愚曰：泰、否之初，皆言拔茅茹。伊川以茅比君子，故於泰之征吉，否之貞吉亨，皆主君子言。文公則以茅茹是君子小人連類(lèi)而進(jìn)之象。當(dāng)泰之時(shí)，三陽(yáng)類(lèi)進(jìn)，拔茅連茹之象也。當(dāng)否之時(shí)，三隂類(lèi)進(jìn)，亦拔茅連茹之象也。但泰言征吉，喜君子之往進(jìn)而吉也。否言貞吉亨，戒小人當(dāng)安於貞而後吉亨也。蓋否之初，小人之惡未著，故戒其能正則吉而亨。如此剖析，然後否、泰之義明。外是外卦，志在外，不欲家食也。

九二：包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚於中行。象曰：包荒，得尚於中行，以光大也。

程子曰：二以陽(yáng)剛得中，上應(yīng)於五；五以柔順得中，下應(yīng)於二。君臣同德，是以剛中之才，為上所專(zhuān)任。故二雖居臣位，主治泰者也，所謂上下交而其志同也。故治泰之道，主二而言。包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，四者處泰之道也。人情安肆，則政舒緩，而法度廢弛，庶事無(wú)節(jié)。治之之道，必有包含荒穢之量，則其施為寛?jiān)Ｔ斆?，弊革事理，而人安之。若無(wú)含弘之度，有忿疾之心，則無(wú)深遠(yuǎn)之思，有暴擾之患，深弊未去，而近患已生矣，故在包荒，用馮河。泰寜之世，人情習(xí)於久安，安於守常，惰於因循，憚於更變，非有馮河之勇，不能有為於斯時(shí)也。馮河，謂其剛果足以濟(jì)深越險(xiǎn)也。自古泰治之世，必漸至於衰替，蓋猶狃習(xí)安逸，因循而然。自非剛斷之君，英烈之輔，不能挺特奮發(fā)以革其弊也，故曰用馮河。或疑上云包荒，則是包含寛容，此云用馮河，則是奮發(fā)改革，似相反也。不知以含容之量，施剛果之用，乃聖賢之為也。不遐遺，泰寜之時(shí)，人心狃於泰，則茍安逸而已，烏能復(fù)深思遠(yuǎn)慮，及於遐遠(yuǎn)之事哉？夫治泰者，當(dāng)周及庶事，雖遐遠(yuǎn)不可遺。若事之微隱，賢才之在僻陋，皆遐遠(yuǎn)者也，時(shí)泰則固遺之矣。朋亡，夫時(shí)之既泰，則人習(xí)於安其情，肆而失節(jié)，將約而正之，非絶去其朋與之私，則不能也，故云朋亡。自古立法制事，牽於人情，卒不能行者多矣。若夫禁奢侈則害於近戚，限田產(chǎn)則妨於貴家，如此之類(lèi)，既不能斷以大公而必行，則是牽於朋比也。治泰不能朋亡，則為之難矣。治泰之道，有此四者，則能合於九二之德，故曰得尚於中行，言能配合中行之義也。尚，配也。象舉包荒一句，而通解四者之義，言如此則能配合中行之德，而其道光明顯大也。

朱子曰：九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應(yīng)，主乎泰而得中道者也。占者能包容荒穢而果斷剛決，不遺遐遠(yuǎn)而不昵朋比，則合乎此爻中行之道矣。

愚曰：二、五為泰之中，非若他卦以下體之中在二、上體之中在五也。二雖中，若以六居之，則偏於隂矣。今以九之陽(yáng)而位二之隂，中也。五雖中，若以九居之，則偏於陽(yáng)矣。今也以六之隂而位五之陽(yáng)，亦中也。此二、五所以為泰之主也。然二、五雖均為泰之主，而致泰則在二，何者？五為柔中之君，其才則弱；二為剛中之大臣，其才足以有為。故五虛心以任二，二秉誠(chéng)以輔五，是主泰雖在五，而致泰則在二，故泰之一卦唯九二之爻辭獨(dú)貫六爻之義。爻辭凡五句十五字，一句主一事，一字有一義，不容輕視也。何謂荒？荒者，榛蕪而未治之謂也，初九是已。初雖陽(yáng)德之賢，窮而在下，行則未成，名則未立，荒莫甚焉。九二，大臣也，乃能容而受之，而引之以進(jìn)於上，非包荒而何？何謂馮河？馮河者，無(wú)舟而涉，過(guò)於勇者也，九三是已。三雖陽(yáng)德之賢，剛而不中，好勇過(guò)我，馮河莫甚焉。九二，大臣也，乃能材而使之，而不嫌其在己上，非用馮河而何？何謂遐外？三隂是已。三隂在外，其於二也可謂遠(yuǎn)矣，然三隂雖小人，君子於小人亦必有誘掖誨化之道，而無(wú)擯斥絶棄之理。九二，大臣也，乃能不以其遠(yuǎn)而遺棄之，非不遐遺而何？何謂朋內(nèi)？三陽(yáng)朋也，初與三與九二同德，可謂朋矣，然君子與君子亦不當(dāng)阿附朋比之私。九二，大臣也，雖包初之荒，用三之馮河，而本無(wú)私暱之意，非朋亡而何？九二有此四者，此所以得尚於中行也。中行，六五也，何謂尚？企而配之之謂也。以臣而賓於天子曰尚賢，以今人而友古人曰尚友，以臣庶妻天子之女曰尚主，舜尚見(jiàn)帝是也。二與五同心相孚，剛?cè)嵯鄳?yīng)，是以謂之尚。觀六五帝乙歸妹之辭，則九二謂之尚，宜也。以中行之臣配中行之君，其道不既光大矣乎？

九三：無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞無(wú)咎。勿恤其孚，於食有福。象曰：無(wú)往不復(fù)，天地際也。

程子曰：三居泰之中，在諸陽(yáng)之上，泰之盛也。物理如循環(huán)，在下者必升，居上者必降，泰久而必否。故於泰之盛，與陽(yáng)之將進(jìn)，而為之戒曰：無(wú)常安平而不險(xiǎn)陂者，謂無(wú)常泰也。無(wú)常往而不返者，謂隂當(dāng)復(fù)也。平者陂，往者復(fù)，則為否矣。當(dāng)知天理之必然，方泰之時(shí)，不敢安逸，常艱危其思慮，正固其施為，如是則可以無(wú)咎。處泰之道，既能艱貞，則可常保其泰，不勞憂恤，得其所求也。不失所期為孚，如是則於其祿食有福益也。祿食謂福祉，善處泰者，其福可長(zhǎng)也。蓋德善日積，則福祿日臻，德踰於祿，則雖盛而非滿。自古隆盛，未有不失道而喪敗者也。無(wú)往不復(fù)，言天地之交際也。陽(yáng)降於下，必復(fù)於上，隂升於上，必復(fù)於下，屈伸往來(lái)之常理也。因天地交際之道，明否泰不常之理，以為戒也。

愚曰：泰否之相為倚伏，此天道之當(dāng)然而可信者也。雖然，聖人不謂天也。泰至三而變，無(wú)平者而不偏陂，無(wú)上往者而不復(fù)來(lái)，此雖天道也，然君子所以善御乎泰者，唯艱畏存心，守正立事，勿恤其倚伏信然之?dāng)?shù)，則非特?zé)o咎，又可安食於泰而有福焉。此成王能持盈守成，而既醉備五福者也。然非用九二剛健之才，安能輔之致此歟？

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心願(yuàn)也。

程子曰：六四處泰之過(guò)中，以隂在上，志在下，復(fù)上二隂亦志在趨下。翩翩，疾飛之貌。四翩翩就下，與其鄰?fù)?。隣，其類(lèi)也，謂五與上。夫人富而其類(lèi)從者，為利也。不富而從者，其志同也。三隂皆在下之物，居上乃失其實(shí)，其志皆欲下行，故不富而相從，不待告戒而誠(chéng)意相合也。夫隂陽(yáng)之升降，乃時(shí)運(yùn)之否泰，或交或散，理之常也。泰既過(guò)中，則將變矣。聖人於三尚云艱貞則有福，蓋三為將中，知戒則可保。四已過(guò)中矣，理必變也，故專(zhuān)言始終反復(fù)之道。五，泰之主，則復(fù)言處泰之義。翩翩，下往之疾。不待富而隣從者，以三隂在上，皆失其實(shí)故也。隂本在下之物，今乃居上，是失實(shí)也。不待告戒而誠(chéng)意相與者，蓋其中心所願(yuàn)故也。理當(dāng)然者，天也。衆(zhòng)所同者，時(shí)也。

朱子曰：已過(guò)乎中，泰已極矣。故三隂翩然而下復(fù)，不待富而其類(lèi)從之，不待戒令而信也。其占為有小人合交，以害正道，君子所當(dāng)戒也。隂虛陽(yáng)實(shí)，故凡言不富者，皆隂爻也。

愚曰：陽(yáng)實(shí)為富，隂虛為貧。不富，隂爻也。隣，五與上也。陽(yáng)升隂沉，本性也。隂上陽(yáng)下，時(shí)數(shù)也。時(shí)去則性復(fù)矣。泰至三則變，變則三陽(yáng)失實(shí)，則六四牽三隂之隣而復(fù)其性，故翩翩然來(lái)下，所謂無(wú)往不復(fù)也。五、上從四出於中心，不待要結(jié)告戒，故曰不戒以孚。小人伺君子之衰，而連黨以竊位，其情狀如此，可不畏哉？

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願(yuàn)也。

程子曰：史謂湯為天乙，厥後有帝祖乙，亦賢王也，後又有帝乙。多士曰：自成湯至於帝乙，罔不明德恤祀。稱(chēng)帝乙者，未知誰(shuí)是。以爻義觀之，帝乙制王姬下嫁之禮法者也。自古帝女雖皆下嫁，至帝乙然後制為禮法，使降其尊貴，以順從其夫也。六五以柔隂居君位，下應(yīng)於九二剛明之賢，五能倚任其賢而任從之，如帝乙之歸妹然，降其尊而順從於陽(yáng)，則以之受祉且元吉也。元吉，大吉而盡善者也，謂成治泰之功也。所以能獲祉福且元吉者，由以其中道合而行其志願(yuàn)也。有中德所以能任剛中之賢，所聽(tīng)從者皆其志願(yuàn)也，非其所欲，能從之乎？

朱子曰：以隂居尊，為泰之主，柔中虛已，下應(yīng)九二，吉之道也。而帝乙歸妹之時(shí)，亦嘗占得此爻，占者如是，則有祉而元吉矣。凡經(jīng)以古人為言，如高宗、箕子之類(lèi)者，放此。

愚按：帝乙歸妹，湯之歸妹也。湯一曰天一，京房載湯嫁妹之辭曰：無(wú)以天子之尊而乘諸侯，無(wú)以天子之富而驕諸侯。隂之從陽(yáng)，女之從夫，本天地之義也。往事?tīng)柗颍匾远Y義，則帝乙湯也。卦中互震，帝出乎震，故云帝乙。又互兌，震為長(zhǎng)男，兌為少女，由長(zhǎng)男言之，兌妹也。又卦中互歸妹，故云帝乙歸妹。六五降其尊位，下交九二，又有歸妹之象。五以柔中下交九二，剛明之賢而順從之，九二復(fù)以剛中上交於五，而其道上行，以是成治泰之功，則以中道致福而獲元吉也。夫上交於五者，豈惟九二之願(yuàn)，亦九五之願(yuàn)，二五皆以中而行其所願(yuàn)，此所以得祉而且元吉也。

上六：城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。

程子曰：掘隍，土積累以成城，如治道積累以成泰。及泰之終，將反於否，如城土頹圯，復(fù)反于隍也。上泰之終，六以小人處之，行將否矣。勿用師，君之所以能用其衆(zhòng)者，上下之情通而心從也。今泰之將終，失泰之道，上下之情不通矣。民心離散，不從其上，豈可用也？用之則亂。衆(zhòng)既不可用，方自其親近而告命之，雖使所告命者得其正，亦可羞吝。邑，所居，謂親近，大率告命必自近始。凡貞兇、貞吝有二義，有貞固守此則兇吝者，有雖得正亦兇吝者。此不云貞兇而云貞吝者，將否而方告命為可羞吝，吝不由於告命也。

愚曰：隍，城外濠塹也。城築之初，於此取土。今城頹圯，復(fù)入于隍，反泰為否也。自邑告命，文公云：邑是私邑，不受我之命，而反來(lái)命令自己。雖其言正，人君至此，羞吝甚矣。蓋命令倒置，衰世之君，敗家之主，莫不皆然。善治泰者，當(dāng)深以為戒也。大抵泰基於初，成於二，極於五，聖人贊其吉，其光大，其元吉，固不待論。泰變於三，壞於四，殞滅於上，聖人憂之之心，過(guò)於前日喜之之心焉。三是聖人以艱貞，詞道意切，使天下覺(jué)而早圖。四上不復(fù)告戒，意出詞表，使天下懼而改圖。吁！深矣。