程子曰：序卦遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。遯為違去之義，壯為進(jìn)盛之義。遯者，隂長(zhǎng)而陽(yáng)遯也。大壯，陽(yáng)之壯盛也。衰則必盛，消長(zhǎng)相須，故既遯則必壯，大壯所以次遯也。為卦震上乾下，乾剛而震動(dòng)，以剛而動(dòng)，大壯之義也。剛，陽(yáng)大也，陽(yáng)長(zhǎng)已過(guò)中矣。大者，壯盛也。又雷之威震而在天上，亦大壯之義也。

大壯：利貞。

程子曰：大壯之道，利於貞正也。大壯而不得其正，強(qiáng)猛之為耳，非君子之道壯盛也。

朱子曰：大謂陽(yáng)也，四陽(yáng)盛長(zhǎng)，故為大壯，二月之卦也。陽(yáng)壯則占者吉亨不假言，但利在貞固而已。

愚曰：陽(yáng)動(dòng)於復(fù)，長(zhǎng)於臨，交於泰，至四爻而後壯。泰不曰壯者，以隂陽(yáng)敵也，過(guò)於隂則壯矣。然大壯而曰利貞者，何也？譬之用兵，師直為壯，曲為老，內(nèi)藴外施，一出於正，則此壯也，何往而不利？

彖曰：大壯，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯。

程子曰：所以名大壯者，謂大者壯也。隂為小，陽(yáng)為大，陽(yáng)長(zhǎng)已盛，是大者壯也。下剛而上動(dòng)，以乾之至剛而動(dòng)，故為大壯。為大者，壯與壯之大也。

大壯利貞，大者正也，正大而天地之情可見(jiàn)矣。

程子曰：大者既壯，則利於貞正。正而大者，道也。極正大之理，則天地之情可見(jiàn)矣。天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，學(xué)者默識(shí)心通可也。不云大正，而云正大，恐疑為一事也。

愚曰：大者壯也，以剛陽(yáng)之盛壯而釋卦名也。剛以動(dòng)，此以二體而論壯之義也。大者正也，又以正之一字而釋大壯之所以利貞也。天下惟壯故大，亦惟正故大。然人欲大而卒不能成其大者，蓋恃已之強(qiáng)以為壯，此乃血?dú)庵畨选Ｓ脡鸯堆獨(dú)庹撸潜戊端接≈牵此宰元M自弱，烏能成其大哉？不知天下至大之理無(wú)過(guò)於正，故大壯必和於正。惟知以正道為壯，便與天地同其大。蓋天地之所以大者，亦以正耳。吾能動(dòng)以天德，盡克去一己之私，則正者既大，而天地之情亦不能外也。故曰天地之情可見(jiàn)矣。咸、恒、萃言天地之情便兼萬(wàn)物，此卦不兼萬(wàn)物者可見(jiàn)。除天地外，萬(wàn)物之情未必一一能正。

象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮勿履。

程子曰：雷震於天上，大而壯也。君子觀大壯之象，以行其壯。君子之大壯者，莫若克己復(fù)禮。古人曰：自勝之謂強(qiáng)。中庸於和而不流，中立而不倚，皆曰強(qiáng)哉矯。赴湯火，蹈白刃，武夫之勇可能也。至於克己復(fù)禮，則非君子之大壯不可能也。故云君子以非禮勿履。

愚按：左氏曰：雷乘乾曰大壯。蓋雷是剛猛之物，又動(dòng)於九天之上，聲既高大，自常人處之，必以此壯平四夷，伐鬼方。惟君子用此壯，以非禮勿履。蓋勝人者非壯，自勝者乃真壯也。所以克己復(fù)禮，先儒以為乾道非至健不能，又以為是殺賊工夫，非壯而何？

初九：壯于趾，征兇，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。

程子曰：初陽(yáng)剛，乾體而處下，壯於進(jìn)者也。在下而用壯，壯于趾也。趾在下而進(jìn)動(dòng)之物，九在下用壯而不得其中。夫以剛處壯，雖居上猶不可行，況在下乎？故征則其兇有孚。孚，信也，謂以壯往則得兇可必也。在最下而用壯以行，可必信其窮困而兇也。

朱子曰：趾在下而進(jìn)，動(dòng)之物也。剛陽(yáng)處下而當(dāng)壯時(shí)，壯於進(jìn)者也，故有此象。居下而壯于進(jìn)，其兇必矣，故其占又如此。

愚曰：初九應(yīng)震足而動(dòng)，趾也。以九居初，在乾體之下，四陽(yáng)同居，正合卦名，何故云趾？蓋體既壯，能用以克己復(fù)禮則吉，用以勇鋭躁進(jìn)則兇。今初處卑下，用壯不中，恃足趾之壯，強(qiáng)欲求應(yīng)，而躁往不思，兩剛相敵，四不我應(yīng)，壯豈得用哉？故曰征兇，有孚。言往而得兇，蓋理之必信而無(wú)疑者也。象曰其孚窮，與泰之勿恤其孚，未濟(jì)之有孚失是，皆謂必然如此，不可與訟有孚之類同義。

九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。

程子曰：二雖以陽(yáng)剛當(dāng)大壯之時(shí)，然居柔而處中，是剛?cè)岬弥校贿^(guò)於壯得貞正而吉也。或曰：貞非以九居二為戒乎？曰：易取所勝為義，以陽(yáng)剛健體，當(dāng)大壯之時(shí)，處得中道，無(wú)不正也。在四則有不正之戒，人能識(shí)時(shí)義之輕重，則可以學(xué)易矣。所以貞正而吉者，以其得中道也。中則不失正，況陽(yáng)剛壯而乾體乎？

朱子曰：以陽(yáng)居隂，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其正。故戒占者，使因中以求正，然後可以得吉也。

愚曰：二與初皆陽(yáng)，資質(zhì)既同，何故在初則兇，在二則吉？蓋二中之位，用壯而以中，則周子所謂剛善中焉已矣。人將謂大壯是猛厲，聖人卻以中為吉，更不加一辭，直謂之貞吉，知中之不可復(fù)加也。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。

程子曰：九三以剛居陽(yáng)而處壯，又當(dāng)乾體之終，壯之極者也。極壯如此，在小人則為用壯，在君子則為用罔。小人尚力，故用其壯勇。君子志剛，故用罔。罔，無(wú)也，猶云蔑也。以其至剛，蔑視於事，而無(wú)所忌憚也。君子小人以地言，如君子有勇而無(wú)義為亂，剛?cè)岬弥校瑒t不折不屈，施於天下而無(wú)不宜。茍剛之太過(guò)，則無(wú)和順之德，多傷，莫與貞固，守此則危道也。凡物莫不用其壯，齒者囓，角者觸，蹄者踶。羊壯於首，羝為喜觸，故取為象。羊喜觸藩籬，以藩籬當(dāng)其前也。蓋所當(dāng)必觸，喜用壯如此，必羸困其角矣。猶人尚剛壯，所當(dāng)必用，必至摧困也。三壯甚如此，而不至兇，何也？曰：如三之之為，其往足以致兇，而方言其危，故未及於兇也。凡可以致兇而未至者，則曰厲也。在小人則為用其強(qiáng)壯之力，在君子則為用罔，志氣剛強(qiáng)，蔑視於事，靡所顧憚也。

朱子曰：過(guò)剛不中，當(dāng)壯之時(shí)，是小人用壯，而君子則用罔也。罔，無(wú)也。視有如無(wú)，君子之過(guò)於勇者也。如此，則雖正亦危矣。羝羊，剛壯喜觸之物。藩，籬也。羸，困也。貞厲之占，其象如此。

愚曰：九三者，乾之上體，若可用壯矣，而聖人則不之許也。曰：是爻也，以剛居剛，強(qiáng)而弗友，淺識(shí)之小人用此以為壯，君子用之則不然也。曰：以純剛為貞，危厲之道，如羝羊恃狠以觸藩，祗自羸焉。卦互兌，兌為羊，震為反，生羊角，反生羝羊也。蔡季通以此卦有夾柱，兌象，故多言羊。羊性剛喜觸，又兌為毀折，故曰羸其角。藩謂震為萑葦，為竹木，在外為藩。

九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。

程子曰：四陽(yáng)剛長(zhǎng)，盛壯已過(guò)中，壯之甚也。然居四為不正，方君子道長(zhǎng)之時(shí)，豈可有不正也？故戒以貞則吉而悔亡。蓋方道長(zhǎng)之時(shí)，小失則害亨進(jìn)之勢(shì)，是有悔也。若在他卦，重剛而居柔，未必不為善也，大過(guò)是也。藩所以限隔也，藩籬決開(kāi)，不復(fù)羸困其壯也。高大之車，輪輹強(qiáng)壯，其行之利可知，故云壯於大輿之輹。輹，輪之要處也。車之?dāng)〕Ｔ谡圯暎晧褎t車強(qiáng)矣。云壯於輹，謂壯於進(jìn)也。陽(yáng)剛之長(zhǎng)，必至於極，四雖已盛，然其往未止也。以至盛之陽(yáng)，用壯而進(jìn)，故莫有當(dāng)之。藩決開(kāi)而不羸困，其力也尚往，其進(jìn)不已也。

朱子曰：貞吉悔亡，與咸九四同占。藩決不羸，承上文而言也。決，開(kāi)也。三前有四，猶有藩焉。四前三隂，則藩決矣。壯於大輿之輹，亦可進(jìn)之象也。以陽(yáng)居隂，不極其剛，故其象如此。

愚曰：四陽(yáng)進(jìn)於此，勢(shì)不可復(fù)禦矣。所向者又順，是以貞吉悔亡，壯於大輿之輹。然三以剛過(guò)而羸其角，四則不羸，何也？蓋三雖以陽(yáng)上進(jìn)，然遇四陽(yáng)之剛為藩，所以羸其角。九四四陽(yáng)並進(jìn)，上二爻以隂柔之質(zhì)，焉能禦剛強(qiáng)之陽(yáng)？故藩決不羸。坤為輿，震木在輿下為輹，九四陽(yáng)壯大輿而輹壯，其往利矣。在下之三陽(yáng)皆不言往，此獨(dú)言尚往，非取其壯而可往乎？

六五：?jiǎn)恃蛴谝祝瑹o(wú)悔。象曰：?jiǎn)恃蛴谝祝徊划?dāng)也。

程子曰：羊羣行而喜觸，以象諸陽(yáng)並進(jìn)。四陽(yáng)方長(zhǎng)而並進(jìn)，五以柔居上，若以力制，則難勝而有悔。唯和易以待之，則羣羊無(wú)所用其剛，是喪其壯于和易也。如此則可以無(wú)悔。五以位言則正，以德言則中，故能用和易之道，使羣羊雖壯，無(wú)所用也。所以必用柔和者，以隂柔居尊位故也。若以陽(yáng)剛中正得居尊位，則下無(wú)壯矣。以六五位不當(dāng)也，故設(shè)喪羊於易之義。然大率治壯不可用剛。夫君臣上下之勢(shì)不相侔也，茍君之權(quán)足以制乎下，則雖有強(qiáng)壯跋扈之人，不足謂之壯也。必人君之勢(shì)有所不足，然後謂之治壯。故治壯之道，不可以剛也。

朱子曰：卦體似兌，有羊象焉，外柔而內(nèi)剛者也。獨(dú)六五以柔居中，不能抵觸，雖失其壯，然亦無(wú)所悔矣。其象如此，而占亦與咸九五同。易，容易之意，言忽然不覺(jué)其亡也。或作疆場(chǎng)之場(chǎng)，亦通。漢食貨志場(chǎng)作易。

愚曰：大壯之世，必剛明之主，而後可以得四陽(yáng)之助。羣羊觸藩，如四陽(yáng)並進(jìn)。今以六居五，隂柔之質(zhì)，不當(dāng)其位，且承藩決之後，所以喪羊于易也。按漢食貨志場(chǎng)字作易，朱文公以為作疆場(chǎng)之場(chǎng)，亦通。先儒以為和易，或以為容易，未允。然常情既失之，必悔之。然五以六而德劣，乘剛而志暴，禍而不悛，此與死而無(wú)悔之義同。象專以位，不當(dāng)訂之，謂非剛明之君，所以如此也。

上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長(zhǎng)也。

程子曰：羝羊但取其用壯，故隂爻亦稱之。六以隂處震終，而當(dāng)壯極，其過(guò)可知。如羝羊之觸藩籬，進(jìn)則礙身，退則妨角，進(jìn)退皆不可也。才本隂柔，故不能勝已以就位，是不能退也。隂柔之人，雖極用壯之心，然必不能終其壯，有摧必縮，是不能遂也。其所為如此，無(wú)所往而利也。隂柔處壯，不能固其守，若遇艱困，必失其壯，失其壯則反得其柔弱之分矣，是艱則得吉也。用壯則不利，知艱而處柔則吉也。居壯之終，有變之義也。非其處而處，故進(jìn)退不能，是其自處之不詳慎也。艱則吉，柔遇艱難，又居壯終，當(dāng)自變矣。變則得其分，過(guò)咎不長(zhǎng)，乃吉也。

朱子曰：壯終動(dòng)極，故觸藩而不能退。然其質(zhì)本柔，故又不能遂其進(jìn)也。其象如此，其占可知。然猶幸其不剛，故能艱以處，則尚可以得吉也。

愚曰：此爻純隂，亦曰羝羊觸藩，何也？曰：居壯之極，極則必變，六變成九，前剛也。前剛有角之象，下有震藩也，故亦曰羝羊觸藩。前剛又動(dòng)之，終不能遂也。退則三不應(yīng)，不能退也。進(jìn)退不能，無(wú)往而利，聖人於此，苦不可用力矣。然聖人於不能退、不能遂之時(shí)，又自有以處之，惟艱難自處，不為玩易，則復(fù)可獲其吉象。以不能退遂，歸咎於慮之不詳，既能艱難處之，則前日無(wú)攸遂之咎，必不長(zhǎng)也。巽為長(zhǎng)，震者巽之反，故曰不長(zhǎng)。

周易程朱傳義折衷卷十八

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