程子曰：序卦有無(wú)妄，然後可畜，故受之以大畜。無(wú)妄則為有實(shí)，故可畜聚，大畜所以次無(wú)妄也。為卦艮上乾下，天而在于山中，所畜至大之象。畜為畜止，又為畜聚，止則聚矣。又取天在山中之象，則為藴畜。取艮之止乾，則為畜止。止而後有積，故止為畜義。

大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。

程子曰：莫大於天而在山中，艮在上而止乾于下，皆藴畜至大之象也。在人為學(xué)術(shù)道德充積于內(nèi)，乃所畜之大也。凡所畜聚，皆是專言其大者。人之藴畜，宜得正道，故云利貞。若夫異端偏學(xué)，所畜至多，而不正者固有矣。既道德充積于內(nèi)，宜在上位，以享天祿，施為于天下，則不獨(dú)一身之吉，天下之吉也。若窮處而自食于家，道之否也，故不家食則吉。所畜既大，宜施之于時(shí)，濟(jì)天下之艱險(xiǎn)，乃大畜之用也，故利涉大川。此只據(jù)大畜之義而言，彖更以卦之才德而言，諸爻則唯有止畜之義。蓋易體道隨宜，取明且近者。

朱子曰：大，陽(yáng)也。以艮畜乾，又畜之大者也。又以內(nèi)乾剛健，外艮篤實(shí)輝光，是以能日新其德，而為畜之大也。以卦變言，此卦自需而來(lái)，九自五而上。以卦體言，六五尊而尚之。以卦德言，又能止健。皆非大正不能，故其占為利貞，而不家食吉也。又六五下應(yīng)于乾，為應(yīng)乎天，故其占又為利涉大川也。不家食，謂食祿于朝，不食于家也。

愚曰：小畜以巽止乾，巽力弱，乾力壯，畜不住，故曰小畜。大畜以艮止乾，艮力厚，乾氣伏，真能畜矣，故曰大畜。小畜君子之德，則為文柔，所畜之人，則為剛暴。大畜君子之德，則為剛正，所畜之人，則為賢哲。然二畜非相反也，積小成大耳。繇詞言利貞者何？大畜之世，賢人畜德以待用，君能畜而養(yǎng)之，此正也，何不利之有？今有三陽(yáng)之賢，不能畜而養(yǎng)之，使自食于家，未見其吉也，故不家食則吉。其吉者，乃天下之吉也。所畜既大，宜施之于時(shí)，濟(jì)天下之艱險(xiǎn)，乃大畜之用也，故利涉大川。此據(jù)大畜之義而言，彖更以卦變及才德言之。諸爻唯有止畜之義，易道隨宜，取明且近者。

彖曰：大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也。

程子曰：以卦之才德而言也。乾體剛健，艮體篤實(shí)。人之才剛健篤實(shí)，則所畜能大。充實(shí)而有輝光，畜之不已，則其德日新也。剛上，陽(yáng)居上也。陽(yáng)剛居尊位之上，為尚賢之義。止居健上，為能止健之義。止乎健者，非大正則安能？以剛陽(yáng)在上，與尊尚賢德，能止至健，皆大正之道也。大畜之人，所宜施其所畜，以濟(jì)天下。故不食于家則吉，謂居天位，享天祿也。國(guó)家養(yǎng)賢，賢者得行其道也。利涉大川，謂大有藴畜之人，宜濟(jì)天下之艱險(xiǎn)也。彖更發(fā)明卦才云：所以能涉大川者，以應(yīng)乎天也。六五，君也。下應(yīng)乾之中爻，乃大畜之君，應(yīng)乾而行也。所行能應(yīng)乎天，無(wú)艱險(xiǎn)之不可濟(jì)，況其他乎？

愚曰：乾體剛健，艮體篤實(shí)。以卦變言，大畜者，大壯九四變也。一變?yōu)樾瑁僮優(yōu)榇笮蟆Ｐ梵w有坎、離，發(fā)為輝光。艮體互兌、震，兌西震東，日之所出入，日新其德也。此以艮、乾二體，又推大壯之變，以言大畜也。以卦才言，剛賢也。大壯再變九四之剛，進(jìn)居君位之上，賢者置之上位，六五以柔下之，尚賢也。以卦德言，健謂下三陽(yáng)也。有三陽(yáng)方說(shuō)得健，三陽(yáng)自內(nèi)而往，難畜者也。六五尚賢忘勢(shì)，故能止之。止之者，畜而養(yǎng)之也。以陽(yáng)剛之賢，六五能止而養(yǎng)之，此大正之理。三至上有頤體，養(yǎng)賢也。二居內(nèi)為家，兌口為食，六五尚賢，又下應(yīng)乾九二，九二受畜而往應(yīng)之，不家食也。此非賢者之吉，國(guó)家養(yǎng)賢，國(guó)家之吉也。卦中兌澤決為川，震變兌成坎，有涉川之象。六五能止健而交二，二受畜而應(yīng)五，何險(xiǎn)難之不濟(jì)哉？故曰利涉大川。應(yīng)乎天者，乾為天，言涉川之所以利者，以六五之應(yīng)乾也。此以上九、九二言，六五之能大畜也。

象曰：天在山中，大畜。君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。

程子曰：天為至大，而在山之中，所畜至大之象。君子觀象，以大其藴畜。人之藴畜，由學(xué)而大。在多聞前古聖賢之言與行，考跡以觀其用，察言以求其心，識(shí)而得之，以畜成其德，乃大畜之義也。

愚曰：惟天為大，而山包之，以無(wú)有入無(wú)間，以有有含無(wú)有，天何嘗在山中？此只言其理氣而已，非特泰山喬岳可見。試以一拳石觀之，方春動(dòng)時(shí)，生意鬱勃，未嘗虧欠，所以為大畜。君子之心，不盈方寸，而多識(shí)前言往行，以畜其德，則所畜者大矣。堯、舜、禹若稽古，高宗學(xué)于古訓(xùn)，夫子信而好古，同一法。

初九：有厲，利已。象曰：有厲，利已，不犯災(zāi)也。

程子曰：大畜艮止，畜乾也。故乾三爻皆取被止為義，艮三爻皆取止之為義。初以陽(yáng)剛，又健體而居下，必上進(jìn)者也。六四在上，畜止于已，安能敵在上得位之勢(shì)？若犯之而進(jìn)，則有危厲，故利在已而不進(jìn)也。在他卦則四與初為正應(yīng)，相援者也。在大畜則相應(yīng)，乃為相止。畜上與三皆陽(yáng)，則為合志。蓋陽(yáng)皆上進(jìn)之物，故有同志之象，而無(wú)相止之義。有危則宜已，不可犯災(zāi)危而行也。不度其勢(shì)而進(jìn)，有災(zāi)必矣。

愚曰：初九與六四為應(yīng)，又隂陽(yáng)相得，胡為而有厲？蓋四艮體而止，初九乾體而進(jìn)，兩不相合。然四在上，初在下，若初九務(wù)于進(jìn)，則勢(shì)必犯上，故危厲而利於止。以九居初位，與爻俱剛，故聖人為之戒，欲其養(yǎng)而後進(jìn)，進(jìn)則有厲，止則不犯災(zāi)矣。

九二：輿說(shuō)輹。象曰：輿說(shuō)輹，中無(wú)尤也。

程子曰：二為六五所畜，止勢(shì)不可進(jìn)也。五據(jù)在上之勢(shì)，豈可犯也？二雖剛健之體，然其處得中道，故進(jìn)止無(wú)失。雖志于進(jìn)，度其勢(shì)之不可，則止而不行。如車輿說(shuō)去輪輹，謂不行也。輿說(shuō)輹而不行者，蓋其處得中道，動(dòng)不失宜，故無(wú)過(guò)尤也。善莫善于剛中，柔中者，不至于過(guò)柔耳。剛中者，中而才也。初九處不得中，故戒以有危宜已。二得中，進(jìn)止自無(wú)過(guò)差，故但言輿說(shuō)輹，謂其能不行也，不行則無(wú)尤矣。初與二，乾體剛健而不足以進(jìn)。四與五，隂柔而能止。時(shí)之盛衰，勢(shì)之強(qiáng)弱，學(xué)者所宜深識(shí)也。

愚曰：輹，輿下橫木也。坤為輿，自三而五為震，震為木，橫木為輹。二不動(dòng)，兌毀折之為輿，說(shuō)輹之象。蓋二以剛居柔而得中，見六五來(lái)畜，便脫其輹，止而不行，以受畜于五。二之中正，可謂有涵養(yǎng)矣，則亦何尤之有？

九三：良馬逐，利艱貞。曰：閑輿衛(wèi)，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。

程子曰：三剛健之極，而上九之陽(yáng)亦上進(jìn)之物，又處畜之極而思變也，與三乃不相畜而志同，相應(yīng)以進(jìn)者也。三以剛健之才，而在上者與合志而進(jìn)，其進(jìn)如良馬之馳逐，言其速也。雖其進(jìn)之勢(shì)速，不可恃其才之健與上之應(yīng)，而忘備與慎也。故宜艱難其事，而由貞正之道。輿者，用行之物。衛(wèi)者，所以自防。當(dāng)日閑習(xí)其車輿，與其防衛(wèi)，則利有攸往矣。三乾體而居正，能貞者也。當(dāng)其鋭進(jìn)，故戒以知難與不失其貞也。志欲鋭?dòng)谶M(jìn)，雖剛明有時(shí)而失，不得不誡也。所以利有攸往者，以與在上者合志也。上九陽(yáng)性上進(jìn)，且畜已極，故不下畜三，而與三合志上進(jìn)也。

愚曰：說(shuō)卦乾為良馬，震為作足，三陽(yáng)並進(jìn)，良馬逐也。九三剛健當(dāng)位，上九以一陽(yáng)引類于上，與之合志，乾至此不可與初與二等而復(fù)卻矣。然馳逐不已，必有奔蹶之患，不可恃應(yīng)而不備，故戒之以艱貞，使之艱難守正，姑閑習(xí)其輿衛(wèi)以待之。夫以馬之良，猶且艱貞閑習(xí)而後往，九三可謂養(yǎng)之至矣，何往而不利哉？

六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。

程子曰：以位而言，則四下應(yīng)于初，畜初者也。初居最下，陽(yáng)之微者，微而畜之則易制，猶童牛而加牿，大善而吉也。槩論畜道，則四艮體，居上位而得正，是以正德居大臣之位，當(dāng)畜之任者也。大臣之任，上畜止人君之邪心，下畜止天下之惡人。人之惡止于初則易，既盛而後禁，則捍格而難勝。故上之惡既甚，則雖聖人救之，不能免違拂；下之惡既甚，則雖聖人治之，不能免刑戮。莫若止之于初，如童牛而加牿，則元吉也。牛之性觝觸以角，故牿以制之。若童犢始角而加之以牿，使觝觸之性不發(fā)，則易而無(wú)傷。以況六四能畜止上下之惡于未發(fā)之前，則大善之吉也。天下之惡已甚而止之，則上勞于禁制，而下傷于刑戮。故畜止于微小之前，則大善而吉，不勞而無(wú)傷，故可喜也，四之畜初是也。上畜亦然。

朱子曰：童者，未角之稱。牿，施橫木于牛角，以防其觸，詩(shī)所謂楅衡者也。止之于未角之時(shí)，為力則易，大善之吉也，故其象占如此。《學(xué)記》曰：禁於未發(fā)之謂豫。正此意也。

愚曰：六四坤體，坤為牛，坤初為童牛。牿，橫角之木，所以防觸也。四，畜初者也。方初有厲而未能自已之時(shí)，四何以畜之哉？畜道莫優(yōu)于豫，譬之牛方童而未角，已為之牿，而豫防其觸，此聖人教人畜其剛于始也。至善之吉，莫加于此。象曰：有喜，非四之私喜，天下之公喜也。

六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

程子曰：六居君位，止畜天下之邪惡。夫以億兆之衆(zhòng)，發(fā)其邪欲之心，人君欲力以制之，雖密法嚴(yán)刑，不能勝也。夫物有總攝，事有機(jī)會(huì)，聖人操得其要，則視億兆之心猶一心，道之斯行，止之則戢，故不勞而治其用。若豶豕之牙也，豕剛躁之物，而牙為猛利，若強(qiáng)制其牙，則用力勞而不能止其躁猛，雖縶之維之，不能使之變也。若豶去其勢(shì)，則牙雖存而剛躁自止，其用如此，所以吉也。君子法豶豕之義，知天下之惡不可以力制也，則察其機(jī)，持其要，塞絶其本原，故不假刑法嚴(yán)峻而惡自止也。且如止盜，民有欲心，見利則動(dòng)，茍不知教而迫于饑寒，雖刑殺日施，其能勝億兆利欲之心乎？聖人則知所以止之之道，不尚威刑而修政教，使之有農(nóng)作耕桑之業(yè)，知廉恥之道，雖賞之不竊矣。故止惡之道，在知其本、得其要而已。不嚴(yán)刑于彼，而修政于此，是猶患豕牙之利，不制其牙而豶其勢(shì)也。在上者不知止惡之方，嚴(yán)刑以敵民欲，則其傷甚而無(wú)功，若知其本，制之有道，則不勞無(wú)傷而俗革，天下之福慶也。

愚曰：九二犯五，則三成坎，坎為豕，五成巽，巽為白。自三至上有頤體，豕頤中有剛且白者，豕牙之象也。五畜二者也，方二未脫輹之時(shí)，五何以畜之哉？譬之豕方生牙，已豶去其勢(shì)，則能制其淫而易肥腯矣。牙只是幼穉，非謂其牙難制也。《程傳》乃謂牙為猛利，若制其牙，則用力勞，若豶其勢(shì)，則牙雖存而剛躁自止。今時(shí)有不豶之豕，其牙何嘗猛利難制？夫豕之牙，猶牛之童也，聖人言此，皆是教人禁之。在初也吉而有慶，非五一人之慶，天下之公慶也。在心曰喜，在事曰慶。

上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。

程子曰：聞之胡先生曰：天之衢亨，誤加何字。事極則反，理之常也，故畜極而亨。小畜畜之小，故極而成；大畜畜之大，故極而散。既極當(dāng)變，又陽(yáng)性上行，故遂散也。天衢，天路也。謂虛空之中，雲(yún)氣飛鳥往來(lái)，故謂之天衢。天衢之亨，謂其亨通曠濶，無(wú)有蔽阻也。在畜道則變矣，變而亨，非畜道之亨也。何以謂之天衢？以其無(wú)止礙，道路大通行也。以天衢非常語(yǔ)，故象特設(shè)問(wèn)曰：何謂天之衢？以道路大通行，取空豁之狀也。以象有何字，故爻下亦誤加之。

朱子曰：何天之衢，言何其通達(dá)之甚也。畜極而通，豁達(dá)無(wú)礙，故其象占如此。

愚曰：上畜三者也。三如良馬之逐，動(dòng)無(wú)悖理，上乃盡撤其防閑之具，入其途而受之，此三陽(yáng)之幸會(huì)也。故歎而言曰：是何天之衢路如此之亨？非歎天之衢路，樂(lè)其道之行也。蓋三陽(yáng)皆君子，君子之道行，則天下治矣。

周易程朱傳義折衷卷十四

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