周易程朱傳義折衷卷二十一

元趙采撰

程子曰：序卦睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。睽乖之時(shí)，必有蹇難，蹇所以次睽也。蹇，險(xiǎn)阻之義。為卦坎上艮下，坎，險(xiǎn)也；艮，止也。險(xiǎn)在前而止，不能進(jìn)也。

蹇：利西南，不利東北；利見(jiàn)大人，貞吉。

程子曰：西南坤方，坤地也，體順而易。東北艮方，艮山也，體止而險(xiǎn)。在蹇難之時(shí)，利於順；處平易之地，不利止於危險(xiǎn)也。處順易則難可紓，止於險(xiǎn)則難益甚矣。蹇難之時(shí)，必有聖賢之人，則能濟(jì)天下之難，故利見(jiàn)大人也。濟(jì)難者，必以大正之道，而堅(jiān)固其守，故貞則吉也。凡處難者，必在守貞正。設(shè)使難不解，不失正德，是以吉也。若遇難而不能固其守，入於邪濫，雖使茍免，亦惡德也，知義命者不為也。

朱子曰：蹇，難也。足不能進(jìn)，行之難也。為卦艮下坎上，見(jiàn)險(xiǎn)而止，故為蹇。西南平易，東北險(xiǎn)阻。又艮，方也。方在蹇中，不宜走險(xiǎn)。又卦自小過(guò)而來(lái)，陽(yáng)進(jìn)則往居五而得中，退則入於艮而不進(jìn)，故其占曰利西南，不利東北。當(dāng)蹇之時(shí)，必見(jiàn)大人，然後可以濟(jì)難。又必守正，然後得吉。而卦之九五，剛健中正，有大人之象。自二以上五爻，皆得正位，則又貞之義也。故其占又曰利見(jiàn)大人，貞吉。蓋見(jiàn)險(xiǎn)者貴於能止，而又不可終於止。處險(xiǎn)者利於進(jìn)，而不可失其正也。

彖曰：蹇，難也，險(xiǎn)在前也。

程子曰：蹇，難也。蹇之為難，如乾之為健。蹇有險(xiǎn)阻之義，屯亦難也，困亦難也，同為難而義則異。坎險(xiǎn)在前，下止而不進(jìn)，故為蹇。

見(jiàn)險(xiǎn)而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見(jiàn)大人，往有功也。當(dāng)位貞吉，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉！

程子曰：以卦才言，處蹇之道也。上險(xiǎn)而下止，見(jiàn)險(xiǎn)而能止也。犯險(xiǎn)而進(jìn)，則有悔咎，故美其能止為知也。方蹇難之時(shí)，唯能止為善，故諸爻除五與二外，皆以往為失，來(lái)為得也。蹇之時(shí)，利於處平易。西南坤方為順易，東北艮方為險(xiǎn)阻，九上居五而得中正之位，是往而得平易之地，故為利也。五居坎險(xiǎn)之中，而謂之平易者，蓋卦本坤，由五往而成坎，故但取往而得中，不取成坎之義也。方蹇而又止危險(xiǎn)之地，則蹇益甚矣，故不利東北，其道窮也，謂蹇之極也。蹇難之時(shí)，非聖賢不能濟(jì)天下之蹇，故利於見(jiàn)大人也。大人當(dāng)位，則成濟(jì)蹇之功，往而有功也。夫子又取卦才而言，蹇之諸爻，除初外，餘皆當(dāng)正位，故為貞正而吉也。初六雖以隂居陽(yáng)而處下，亦隂之正也。如以此正道正其邦，可以濟(jì)於蹇矣。處蹇之時(shí)，濟(jì)蹇之道，其用至大，故云大矣哉。天下之難，豈易平也？非聖人不能順時(shí)而處，量險(xiǎn)而行，從平易之道，由至正之理，乃蹇之時(shí)用也。

愚曰：卦彖言利西南，不利東北，東北謂下體艮卦，西南卻無(wú)其象。先儒皆以平易釋西南，然必卦有西南象，聖人方說(shuō)出來(lái)，此當(dāng)以卦變言。蓋蹇是小過(guò)變也，小過(guò)未變時(shí)，三、四、五爻互兌，兌，西也。至震初爻進(jìn)於五為蹇，又互離，離，南也。然西南何以言利？東北何以不利？小過(guò)之九四，往居於五而得中，此濟(jì)蹇之大人也。蹇之大人以剛德而得中道，於濟(jì)難也何有？故曰利西南。若艮則見(jiàn)險(xiǎn)而止，難何由濟(jì)乎？故曰不利東北。然彖於見(jiàn)險(xiǎn)能止，乃以智許之，於不利東北，又以道窮訂之，且以往見(jiàn)大人為利者，何也？蓋當(dāng)蹇之時(shí)，用蹇之道，能止，智也；能往，亦智也。知所不利而止，與擇所利而往，皆智之事，智則終有功矣。大人立險(xiǎn)中，何以能正邦當(dāng)位而貞吉也？程、朱二先生以為除初六外，餘爻皆當(dāng)位，蓋是說(shuō)隂陽(yáng)之位。但夫子未有除初爻意思，而初亦無(wú)兇辭，看來(lái)只是說(shuō)九五。蹇之時(shí)用，大矣哉！使用易者變通於爻象之外也。

象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。

程子曰：山之峻阻，上復(fù)有水。坎水為險(xiǎn)?之象，上下險(xiǎn)阻，故為蹇也。君子觀蹇難之象，而以反身修德。君子之遇艱阻，必反求諸已，而益自修。孟子曰：行有不得者，皆反求諸已。故遇艱蹇，必自省於身。有失而致之乎，是反身也。有所未善則改之，無(wú)歉於心則加勉，乃自修其德也。君子修德，以俟時(shí)而已。

愚曰：水冒於山，蹇之象也。自古惟德足以已難，是以君子必自反也。陸贄之告德宗，不過(guò)如此。

初六：往蹇，來(lái)譽(yù)。象曰：往蹇，來(lái)譽(yù)，宜待也。

程子曰：六居蹇之初，往進(jìn)則益入於蹇，往蹇也。當(dāng)蹇之時(shí)，以隂柔無(wú)援而進(jìn)，其蹇可知。來(lái)者對(duì)往之辭，上進(jìn)則為往，不進(jìn)則為來(lái)。止而不進(jìn)，是有見(jiàn)幾知時(shí)之美，來(lái)則有譽(yù)也。方蹇之初，進(jìn)則益蹇，時(shí)之未可進(jìn)也，故宜見(jiàn)幾而止，以待時(shí)可行而後行也。諸爻皆蹇往而善來(lái)，然則無(wú)出蹇之義乎？曰：在蹇而往則蹇也，蹇終則變矣，故上六有碩義。

愚曰：當(dāng)蹇之初，才德俱弱，位應(yīng)兩亡，退而自修可也。故往則招蹇，來(lái)則有譽(yù)象。不絶其無(wú)往，惟戒其速往，故以宜待釋之。待者，待蹇平也。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無(wú)尤也。

程子曰：二以中正之德居艮體，止於中正者也。與五相應(yīng)，是中正之人為中正之君所信任，故謂之王臣。雖上下同德，而五方在大蹇之中，致力於蹇難之時(shí)，其艱險(xiǎn)至甚，故為蹇於蹇也。二雖中正，以隂柔之才，豈易勝其任？所以蹇於蹇也。志在濟(jì)君於蹇難之中，其蹇蹇者，非為身之故也。雖使不勝，志義可嘉，故稱其忠，蓋不為已也。然其才不足以濟(jì)蹇也，小可濟(jì)，則聖人當(dāng)盛稱以為勸矣。雖艱戹於蹇時(shí)，然其志在濟(jì)君難，雖未能成功，然終無(wú)過(guò)尤也。聖人取其志義而謂其無(wú)尤，所以勸忠藎也。

朱子曰：柔順中正，正應(yīng)在上，而在險(xiǎn)中，故蹇而又蹇，以求濟(jì)之，非以其身之故也。不言吉兇者，占者但當(dāng)鞠躬盡力而已。至於成敗利鈍，則非所論也。

愚曰：五，王也；二，五之臣也，故曰王臣。二欲濟(jì)五之坎險(xiǎn)，必涉坎而後可。卦中有重坎，故曰王臣蹇。蹇二往濟(jì)五，蓋為君謀，非為身計(jì)，故曰匪躬之故。象以終無(wú)尤蔽之，若曰忘身徇君，假使無(wú)成，亦無(wú)過(guò)也。

九三：往蹇，來(lái)反。象曰：往蹇，來(lái)反，內(nèi)喜之也。

程子曰：九三以剛居正，處下體之上。當(dāng)蹇之時(shí)，隂柔不能自立，故皆附於九三之陽(yáng)而喜愛(ài)之。九之處三，在蹇為得其所也。處蹇而得下之心，可以求安，故以來(lái)為反，猶春秋之言歸也。

愚曰：卦除五外，惟此一陽(yáng)有濟(jì)蹇之才，然居不得其位，非得君之應(yīng)，臣之助也。三應(yīng)上而鄰二，宜擇所去就焉。二、上之才德均而權(quán)位異，上在外無(wú)位，三往而就之，安能濟(jì)難？祗益蹇耳，故曰往蹇。二勤勞王室，三若來(lái)而就之，當(dāng)反蹇而為夷焉，故曰來(lái)反。象曰：內(nèi)喜之內(nèi)，二也。二德隂柔，喜得剛助也。

六四：往蹇，來(lái)連。象曰：往蹇，來(lái)連，當(dāng)位實(shí)也。

程子曰：往則益入於坎險(xiǎn)之深，往蹇也。居蹇難之時(shí)，同處艱戹者，其志不謀而同也。又四居上位，與在下者同，有得位之正。又與三相比，相親者也。二與初同類，相類者也，是與下同志，衆(zhòng)所從附也，故曰來(lái)連。來(lái)則與在下之衆(zhòng)相連合也，能與衆(zhòng)合，得處蹇之道也。四當(dāng)蹇之時(shí)，居上位，不往而來(lái)，以誠(chéng)實(shí)與下，故能連合而下之。二三亦各得其實(shí)，初以隂居下，亦其實(shí)也。處蹇難，非誠(chéng)實(shí)何以濟(jì)？當(dāng)位不曰正而曰實(shí)，上下之交，主於誠(chéng)實(shí)，用各有其所也。

愚曰：四以隂柔之資，介兩坎之間，欲往就五，則近而非應(yīng)；欲求趨初，則遠(yuǎn)而無(wú)應(yīng)。進(jìn)不勇前，如或礙之，故曰往蹇；退不勇後，如或絆之，故曰來(lái)連。

象曰：當(dāng)位實(shí)也。若曰所以進(jìn)退連蹇者，緣他以隂得隂位。又上下皆坎，坎中實(shí)也。往來(lái)皆險(xiǎn)難，連者，難之相仍也。

九五：大蹇，朋來(lái)。象曰：大蹇，朋來(lái)，以中節(jié)也。

程子曰：五居君位，而在蹇難之中，是天下之大蹇也。當(dāng)蹇而又在險(xiǎn)中，亦為大蹇。大蹇之時(shí)，而二在下，以中正相應(yīng)，是其朋助之來(lái)也。方天下之蹇，而得中正之臣相輔，其助豈小也？得朋來(lái)而無(wú)吉，何也？曰：未足以濟(jì)蹇也。以剛陽(yáng)中正之君，而方在大蹇之中，非得剛陽(yáng)中正之臣相輔之，不能濟(jì)天下之蹇也。二之中正，固有助矣。欲以隂柔之助，濟(jì)天下之難，非所能也。自古聖王濟(jì)天下之蹇，未有不由賢聖之臣為之助者，湯、武得伊、呂是也。中常之君，得剛明之臣，而能濟(jì)大難者，則有矣。劉禪之於孔明，唐肅宗之於郭子儀，德宗之於李晟是也。雖賢明之君，茍無(wú)其臣，則不能濟(jì)於難也。故凡六居五、九居二者，則多由助而有功，蒙、泰之類是也。九居五、六居二，則其功多不足，屯、否之類是也。蓋臣賢於君，則輔君以所不能；臣不及君，則贊助之而已，故不能成大功也。

愚曰：有天下者，不畏多難而畏寡助，不患寡助而患失中。坎，人所畏而不犯者也。五獨(dú)處坎中而不畏，蓋其以剛得中，足以任天下之大難而不辭，是以多助之至。不特二為之應(yīng)，而九三之朋亦不約而自來(lái)。三與五同德，故曰朋。

象曰：大蹇朋來(lái)，以中節(jié)也。五不特已得中，又能以其中者，節(jié)三之剛使不過(guò)，節(jié)二之柔使不至、不及，然後可與同濟(jì)天下之大蹇。天子以天下之難為難，故曰大蹇。

上六：往蹇，來(lái)碩，吉。利見(jiàn)大人。象曰：往蹇，來(lái)碩，志在內(nèi)也。利見(jiàn)大人，以從貴也。

程子曰：六以隂柔居蹇之極，冒極險(xiǎn)而往，所以蹇也。不往而來(lái)，從五求二，得剛陽(yáng)之助，是以碩也。蹇之道，戹塞窮蹙。碩，大也，寛?jiān)ＶQ。來(lái)則寛大，其蹇舒矣。蹇之極，有出蹇之道。上六以隂柔，故不得出，得剛陽(yáng)之助，可以舒蹇而已。在蹇極之時(shí)，得舒則為極矣。非剛陽(yáng)中正，豈能出乎蹇也？利見(jiàn)大人，蹇極之時(shí)，見(jiàn)大德之人，則能有濟(jì)於蹇也。大人謂五，以相比發(fā)此義。五剛陽(yáng)中正而居君位，大人也。在五不言其濟(jì)蹇之功，而上六利見(jiàn)之，何也？曰：在五不言以其居坎險(xiǎn)之中，無(wú)剛陽(yáng)之助，故無(wú)能濟(jì)蹇之義。在上六蹇極而見(jiàn)大德之人，則能濟(jì)於蹇，故為利也。各爻取義不同，如屯初九之志正，而於六二則目之為寇也。諸爻皆不言吉，上獨(dú)言吉者，諸爻皆得正，各有所善，然皆未能出於蹇，故未足為吉。唯上處蹇極而得寛?jiān)＃藶榧病Ｉ狭鶓?yīng)三而從五，志在內(nèi)也。六以隂柔當(dāng)蹇之極，密近陽(yáng)剛中正之君，自然其志從附，以求自濟(jì)，故利見(jiàn)大人，謂從九五之貴也。所以云從貴，恐人不知大人為指五也。

朱子曰：已在卦極，往無(wú)所之，益以蹇耳。來(lái)就九五，與之濟(jì)蹇，則有碩大之功。大人指九五，曉占者宜如是也。

愚曰：碩謂三也，貴謂五也。蹇之六爻，獨(dú)三與五為陽(yáng)。易以陽(yáng)為大，隂為小；陽(yáng)為貴，隂為賤。碩之為言，大碩果不食，亦謂陽(yáng)也。上六居蹇之極，出蹇者也。然猶曰往蹇，何也？隂不能獨(dú)濟(jì)，必應(yīng)三從五，而後有濟(jì)也。故曰往蹇來(lái)碩，又曰利見(jiàn)大人。三在內(nèi)卦之上，志在內(nèi)，謂九三也。九五者，大人之位也。利見(jiàn)大人，以從貴也，從九五也。