（清）胡煦撰《周易函書?別集?卷三》易學(xué)須知

周易函書別集卷三禮部侍郎胡煦：撰

易學(xué)須知。

須知周易一書，天地之大道存焉，故最靈最妙無(wú)過(guò)於此。觀其極細(xì)極微之物，莫不分天地之至靈以有其生，非謂靈者靈而蠢者蠢也。龜之朽骨，蓍之腐草，皆具有前知之道，而他可知矣。祖父之骨，得其地且可以福及雲(yún)來(lái)，安得謂神靈而形蠢乎？

須知周易之道，隨人用之，無(wú)往而不靈。聖人之前知，不假蓍龜，而神明便堪坐照，皆保合之太和，各正於一元者也。故用之以修身，而物格、知致、意誠(chéng)、心正者，此之為也；用之以治人，而家齊、國(guó)治、天下平者，此之為也；用之於參贊，而位天地、育萬(wàn)物者，此之為也；用之於萬(wàn)物，而裁成其道、輔相其宜者，此之為也。故以為天地之大道也。

須知周易所闡，全是天人合一之旨，故大象率兼天人而言之，彖辭、爻辭每合天道人事而解之，不可誤看大象。

須知凡卦之大象，上句是即天道以明此卦德，下句是即人事以明此卦德，非直言此等天道、此等人事也。故曰字上特標(biāo)一象字，不可不察。

須知讀易者讀完一卦，便當(dāng)深察此卦之性情，到會(huì)通時(shí)自然有得，切不可執(zhí)定一樁人事在其意中。

須知讀易與五經(jīng)不同。五經(jīng)在周易之後，當(dāng)文字義理大明時(shí)，故其文義皆有虛實(shí)承接轉(zhuǎn)換之法。而周易卦圖開(kāi)文字之始，止有象耳，故嘗一字一象，亦遂一象一義。

須知周易無(wú)閒文，并無(wú)虛字。如或字本無(wú)甚深義，而三四爻多用之，初上二五則鮮，以三四為人位也。又以三居下而卻在內(nèi)卦之上，四居上而卻在外卦之下，故或之。或之者，不定之辭也。其字本無(wú)甚深義，觀五曰觀我生，上曰觀其生，以九五為君位，既自有其生矣。上爻則曰其生，明上之無(wú)位也，是即包無(wú)魚之義。周易之外，如老莊參同龍虎上經(jīng)悟真篇，皆以象告，皆不當(dāng)於文字義理中求也。

須知周易之文簡(jiǎn)而該，如言初而不言中末，言上而不言下中，皆是欲人因類而推廣之耳。又如六十四卦，莫非剛?cè)嶂唬霜?dú)於屯卦言始交。諸卦之爻，率言動(dòng)變之事，乃獨(dú)於坤之六二言動(dòng)。皆引端而不竟委者也。須知周易一書，若止一占卜可盡，則孔子不必有窮理盡性至命之說(shuō)。彼成性存存，道義之門，繼之者善，成之者性，仁者見(jiàn)之謂之仁，智者見(jiàn)之謂之智，不憚?wù)亸?fù)言之，何為者也？

須知天地之理，即在天地之氣化中，不可以隂陽(yáng)剛?cè)釣榇譁\而畧之。周易之理，即在圖象卦爻中，不可以象為粗淺而畧之。蓋形者神之寓，象者理之寓也。

須知周易止是聖人一部格物之書，是徹始徹終之事，非但學(xué)者入門之始事。故周易之象既格，則無(wú)物不格。繋傳說(shuō)仰觀俯察，遠(yuǎn)取近取，邵子以觀物名篇，皆格物之旨也。

須知物之可格，總不越隂陽(yáng)二義。隂陽(yáng)之理，顯之於象。周易之象，如不能格，安可謂為格物？

須知天人之秘在易中，誠(chéng)明之旨在易中，一貫之妙在易中，仁孝之道在易中，體用一如、顯微無(wú)間之妙盡在易中。

須知不學(xué)周易，性與天道不可得而聞也。

須知易有參贊位育之道，有裁成輔相之道，有範(fàn)圍曲成之道，總離不了禮樂(lè)刑政，故大象每質(zhì)言之。至其施之於用，無(wú)過(guò)抗者抑之，卑者舉之，枉者直之，屈者伸之，塞者通之，結(jié)者解之，渙者聚之，促者舒之，怠者振之，昧者明之，亂者理之，顛者扶之而已。此道自具泰、否、損、益、睽、解、渙、萃、謙、頤、漸、節(jié)諸卦中，至於太元、洪範(fàn)、洞極諸書，擬其皮毛，猶弗似也。豈知易冒天下之道，如天如海，隨人酌而取之，無(wú)小無(wú)大，皆有實(shí)用，其中靈妙，實(shí)難言說(shuō)。故聖人體之，可以參天地，贊化育；學(xué)者守之，可以修身齊家；愚賤尊之，亦可以察往知來(lái)，避兇趨吉。大哉易乎！而學(xué)人每置之高閣，何耶？

須知周易之用盡在體中，亦如河圖之成數(shù)盡涵於生數(shù)中，故伏羲止立先天圖，以後天之妙涵於先天故也。今試看大生廣生，皆知為天地之用，然上而天，下而地，地包天中，所可見(jiàn)者皆其體耳。是則天地所生在天地中，未嘗離天地之體出天地之外也。若誠(chéng)解此，然後知文周之易確乎其為先天，其先天諸圖確乎其為流行不息，而必非對(duì)待者也。

須知卦畫不可以形器論，所以謂為先天。今試於揲蓍觀之，其所成卦爻，不過(guò)蓍數(shù)之多寡而已，謂為有形體，得乎？

須知聖人之道，盡在易象、春秋。易象，其大本也；春秋，其大用也。舍此，則學(xué)聖者無(wú)本領(lǐng)，亦無(wú)作用。

須知周易言天人合一之旨，故為聖人之大本；春秋具天人感應(yīng)之機(jī)，故為聖人之大用。試觀其中，或天變而人從之，或人感而天應(yīng)之，不是無(wú)因，特標(biāo)此天時(shí)天象也。不向天人交關(guān)處著眼，則止是魯國(guó)之史耳，何云聖經(jīng)？

須知周易微顯察來(lái)，便是追遡天人之所以然處；而春秋謹(jǐn)始慎微，便是求端於事功之所由起時(shí)。

須知既顯矣而復(fù)微之者，正要從已有爻象之後，推原到未有爻象之先，正是欲人察其來(lái)處也。聖人相傳之心法，正在於此。

須知春秋未列人事，先列天時(shí)。蓋為天制運(yùn)而生人，人奉天而作事，奉之則順，違之則逆，可徵元?dú)庵疂摲型ㄖ罾怼４思匆灰载炛溃饰ù呵锶且字械览怼?/p>

須知詩(shī)、書、禮、樂(lè)，皆聖道之散見(jiàn)者也。其發(fā)揮天人之精蘊(yùn)，徹底透露者，無(wú)如周易。

須知六經(jīng)之譬喻，詩(shī)之比興，皆倣於周易立象之法。須知六經(jīng)四子書皆是周易道理，必須各各會(huì)通，然後可以通易。須知子史百家皆周易之支流，其中皆有周易之理，必各各知其不同，然後可以通易。又須知天時(shí)地理，歲時(shí)人事，農(nóng)工醫(yī)卜，無(wú)往而非周易之道理所散見(jiàn)，必須各各會(huì)通，然後可以通易。須知支干納甲雖若最粗，而支干所由作，納甲所由寓，皆由周易而起，則皆至精之府也。須知後世之五行術(shù)數(shù)，皆分周易之靈妙而襲取其說(shuō)，然皆各有周易之一義，則皆周易至精之寓也。故曰：易冒天下之道。

須知易有太極，是生兩儀。此太極二字，是說(shuō)兩儀未兆之前，原有此種道理，不可言說(shuō)，不可思議，故用太極二字贊之。太者，至尊至貴之稱；極者，無(wú)以復(fù)加之謂。漢儒不得其解，因兩儀、四象、八卦皆有伏羲之圖，遂謂太極亦有圖焉，誤之誤矣。太極既不得解，宜後儒之傳授皆未得其理也。

須知分二象兩一句，本上用字來(lái)。亦如伏羲畫圖，但從兩儀起；文王立卦，但從乾坤起；周公定爻，但從九六起相似。而兩儀之所自起，則畫不成；乾坤之所由來(lái)，則說(shuō)不出；九六之所由肇，則不可知也。後儒不知其妙。?除一以象太極一語(yǔ)，驟而觀之，一似有理，而不知其誤也。故讀聖人之經(jīng)，但當(dāng)以經(jīng)文為正耳。蓋上文止說(shuō)大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，此指蓍而言也。既有蓍則有象，又有五十與四十九，則有數(shù)。有象有數(shù)，皆隂陽(yáng)既形以後之事。又況上文明明說(shuō)出用字來(lái)，又皆隂陽(yáng)既形一邊之事，安得有太極之可言乎？言筮則止言分揲掛扐而已，又何待重提太極乎？分揲掛扐之後，實(shí)有剛?cè)崽僦睿瑢?shí)具六十四等之象，用以知來(lái)藏往，此皆隂陽(yáng)之事，非太極之事也。故但從分二說(shuō)起耳。