欽定四庫(kù)全書(shū)

　　大易擇言卷二十六

　　上元程廷祚撰

　　【離下兌上】

　　革已日乃孚元亨利貞悔亡

　　【正義】伊川程子曰革者變其故也變其故則人未能遽信故必已日然後人心信從弊壞而後革之革之所以致其通也故革之而可以大亨而利於正道則得去故之義無(wú)變動(dòng)之悔乃悔亡也革而無(wú)甚益猶可悔也況反害乎古人所以重改作也

　　紫陽(yáng)朱子曰革變革也兌澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人未之信又以其內(nèi)有文明之德而外有和說(shuō)之氣故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當(dāng)而所革之悔亡也一有不正則所革不信不通而反有悔矣

　　蒙齋李氏曰已日者已可革之時(shí)也先時(shí)而革則人疑而罔孚故已日乃孚元亨利貞者謂窮則變固有大通之道而利於不失政也正則其悔亡矣

　　【辨正】愚案事不至可革之甚聖人未敢輕動(dòng)已日乃孚亦如天時(shí)春必已盡然後革而為夏也先儒據(jù)輔嗣即日不孚之說(shuō)以為革之已日其義未安況六二明言已日乃革　折中謂卦辭爻辭不應(yīng)互異洵定論矣

　　【通論】何氏元子曰已日即六二所謂已日也乃孚即九三九四九五所謂有孚也悔亡即九四所謂悔亡也所以云已日者變革天下之事不當(dāng)輕遽乃能信孚於人乃難辭也下三爻方欲革故而為新故有謹(jǐn)重不輕革之意上三爻則故者已革而為新矣九四當(dāng)上下爻之交正改命之時(shí)故悔亡獨(dú)於九四見(jiàn)之即彖傳所云革而當(dāng)其悔乃亡也

　　【存異】漢上朱氏曰已日先儒讀作已事之已當(dāng)讀作戊巳之巳十日至庚而更更革也自庚至己十日浹矣己日者浹日也【案此說(shuō)近鑿學(xué)者從先儒可也】

　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說(shuō)大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉

　　【正義】伊川程子曰澤火相滅息又二女志不相得故為革息為止息又為生息物止而後有生事之變革人心豈能便信必終日而後孚在上者於改為之際當(dāng)詳告申令至於已日使人信之人心不信雖強(qiáng)之行不能成也文明以說(shuō)以卦才言革之道也離為文明兌為說(shuō)文明則理無(wú)不盡事無(wú)不察說(shuō)則人心和順革而能照察事理和順人心可能大亨而得貞正如是變革得其至當(dāng)故悔亡也天地隂陽(yáng)推遷變易而成四時(shí)萬(wàn)物於是生長(zhǎng)成終各得其宜革而後四時(shí)成也王者之興受命於天故易彖謂之革命湯武之王上順天命下應(yīng)人心順乎天而應(yīng)乎人也故贊之曰革之時(shí)大矣哉

　　【餘論】紫陽(yáng)朱子曰革之象不曰澤在火上而曰澤中有火蓋水在火上則水滅了火不見(jiàn)得火炎則水涸之義澤中有火則二物並在有相息之象

　　又曰革是更革之謂到這裏須盡翻轉(zhuǎn)更變一番所謂上下與天地同流豈曰小補(bǔ)之哉小補(bǔ)之者謂扶衰救弊逐些補(bǔ)緝?nèi)珏d露家事相似若是更革則須徹底從新鑄造一番非止補(bǔ)其罅漏而已

　　雲(yún)峰胡氏曰彖未有言悔亡者唯革言之革易有悔也必革而當(dāng)其悔乃亡當(dāng)字即是貞字一有不貞則有不信有不通皆不當(dāng)者也

　　象曰澤中有火革君子以治歷明時(shí)

　　【正義】會(huì)稽虞氏曰歷象謂日月星辰也天地革而四時(shí)成

　　故君子以治歷明時(shí)也

　　伊川程子曰水火相息為革革變也君子觀變革之象推日月星辰之遷易以治歷數(shù)明四時(shí)之序也夫變易之道事之至大理之至明跡之至著莫如四時(shí)觀四時(shí)而順變革則與天地合其序矣

　　【餘論】紫陽(yáng)朱子曰治歷明時(shí)非謂歷當(dāng)改革蓋四時(shí)變革

　　中便有個(gè)治歷明時(shí)的道理

　　初九鞏用黃牛之革

　　【正義】新蔡干氏曰在革之初未可以動(dòng)故曰鞏用黃牛之

　　革

　　劉氏長(zhǎng)民曰下非可革之位初非可革之時(shí)要在固守中順之道而不敢有革也

　　伊川程子曰變革事之大也必有其時(shí)有其位有其才審慮而慎動(dòng)而後可以無(wú)悔九以時(shí)則初也動(dòng)於事初則無(wú)審慎之意而有躁易之象以位則下也無(wú)時(shí)無(wú)援而動(dòng)於下則皆有僭妄之咎而無(wú)體勢(shì)之重以才則離體而陽(yáng)也離性上而剛體健皆速於動(dòng)也其才如此有為則兇咎至矣蓋剛不中而體躁所不足者中與順也鞏局束也革所以包束黃中色牛順物鞏用黃牛之革謂之中順之道自固不妄動(dòng)也不云吉兇何也曰妄動(dòng)則有兇咎以中順自固則不革而已安得便有吉兇乎

　　紫陽(yáng)朱子曰雖當(dāng)革時(shí)居初無(wú)應(yīng)未可有為故為此象鞏固也黃中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占為當(dāng)堅(jiān)確固守而不可以有為聖人之於變革其謹(jǐn)如此

　　【辨正】愚案六二言已日乃革之則初爻乃當(dāng)革而未可即革之時(shí)也鞏用黃牛只重時(shí)未可革若以位與才言則在己先有自用自專(zhuān)之弊勢(shì)不足以有為矣遑問(wèn)其事之當(dāng)革不當(dāng)革乎程傳義有未安

　　【餘論】

　　折中曰案更改之義有取於革者革鳥(niǎo)獸之皮也鳥(niǎo)獸更四時(shí)則皮毛改換堯典希革毛毨之類(lèi)是也六爻取象於牛虎豹者以此牛之皮至堅(jiān)韌難以更革者也以之繫物則固故遯二之執(zhí)用者似之以之裏物則密故革之鞏用者似之

　　象曰鞏用黃牛不可以有為也

　　【正義】東谷鄭氏曰當(dāng)革之始遽革而人未必信固執(zhí)中順之道循理而變通可也自我有為不可也於革之初言之欲其謹(jǐn)於始也

　　【通論】雲(yún)峰胡氏曰革取卦名而義不同猶噬嗑而取市合之義也易道尚變故賁之爻有不賁者存損之爻有不損者存而革亦不專(zhuān)言革也反其義而黃牛之革六柔順而二中正中順之道所固有也革初九鞏用黃牛之革離性上而剛不中中順之道所不足也不可有為惟可固守順之道而已

　　六二已日乃革之征吉無(wú)咎

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰六二柔順中正而為文明之主有應(yīng)於上於是可以革矣然必已日然後革之則征吉而無(wú)咎戒占者猶未可遽變也

　　【辨正】愚案爻辭多於本爻上下隔位取象如初九時(shí)未可革曰鞏用黃牛黃中色牛順物言當(dāng)以柔中之道處之此取象於六二也六二雖以柔居中而聖人猶不欲其輕革曰已日乃革言當(dāng)終此一卦以起革言三就之義此取象於九三也云已日以見(jiàn)不在此爻而又云乃革以致審慎之意此所以征吉而無(wú)咎也解者以為此爻即當(dāng)革位似覺(jué)太早而於九三猶言征兇九四方言改命之義俱不得其次序

　　象曰已日革之行有嘉也

　　【正義】石澗俞氏曰未當(dāng)革而遽往適以滋弊耳何嘉之有必往於已日當(dāng)革之時(shí)則其有嘉美之功行釋征字嘉釋吉無(wú)咎

　　九三征兇貞厲革言三就有孚

　　【正義】伊川程子曰九三以剛陽(yáng)為下之上又居離之上而不得中躁動(dòng)於革者也在下而躁於變革以是而行則有兇也然居下之上事茍當(dāng)革豈可不為也在乎守貞正而懷危懼順從公論則可從之不疑革言猶當(dāng)革之論就成也合也審察當(dāng)革之言至於三而皆合則可信也言慎重之至能如是則必得當(dāng)乃有孚也已可信而衆(zhòng)可信也如此則可以革矣在革之時(shí)居下之上事之當(dāng)革若畏懼而不為則失時(shí)為害唯當(dāng)慎重之至而自任其剛明審稽公論至於三就而後革之則無(wú)過(guò)矣

　　藍(lán)田呂氏曰九三居下體之上自初至三偏行三爻故曰革言三就至於三則民信之矣故有孚

　　紫陽(yáng)朱子曰過(guò)剛不中居離之極躁動(dòng)於革者也故其占有征兇貞厲之戒然其時(shí)則當(dāng)革故至於革言三就則亦有孚而可革也

　　【辨正】愚案內(nèi)卦三爻皆改攺革之難初九無(wú)論矣六二以柔處中而不輕於言革遂得征吉無(wú)咎九三剛不當(dāng)位易有輕躁之失其德正與六二相反征兇謂必不吉也貞厲謂不能無(wú)咎也惟審度至於再三則可以取信於天下而後可以言革矣大意皆謂不可輕革先儒反以貞厲為固守不變殊失本旨

　　【餘論】泉峰龔氏曰九三以過(guò)剛之才躁動(dòng)以往則兇處當(dāng)革之時(shí)貞固自守則厲惟於改革之言詳審三就則既無(wú)躁動(dòng)之兇又無(wú)固守之厲得其時(shí)宜所以可革也

　　雲(yún)峰胡氏曰以其過(guò)剛也故恐其征而不已則兇以其不中也又恐其一於貞固而失變革之義則厲故必革之言至於三就審之屢則有孚而可革矣

　　象曰革言三就又何之矣

　　【正義】伊川程子曰稽之衆(zhòng)論至於三就事至當(dāng)也又何之矣乃俗語(yǔ)更何往也如是而行乃順理時(shí)行非已之私意所欲為也必得其宜矣

　　九四悔亡有孚改命吉

　　【正義】會(huì)稽虞氏曰將革而謀謂之言革而行之謂之命陸氏【希聲】曰革而當(dāng)故悔亡也為物所信則命令不便於民者可改易而獲吉

　　劉氏長(zhǎng)民曰成革之體在此一爻且自初至三則革道已成故下三爻皆以革字著於爻辭至於四則惟曰悔亡有孚改命吉也

　　伊川程子曰九四革之盛也陽(yáng)剛革之才也離下體而進(jìn)上體革之時(shí)也居水火之際革之勢(shì)也得近君之位革之任也下無(wú)繫應(yīng)革之志也以九居四剛?cè)嵯嚯H革之用也四既具此可謂當(dāng)革之時(shí)也事之可悔而後革之革之而當(dāng)其悔乃亡也革之既當(dāng)唯在處之以至誠(chéng)故有孚則改命吉改命改為也謂革之也

　　紫陽(yáng)朱子曰以陽(yáng)居隂故有悔然卦已過(guò)中水火之際乃革之時(shí)而剛?cè)岵黄指镏靡彩且曰谕鋈挥直赜墟谌会岣锬丝色@吉明占者有其德而當(dāng)其時(shí)又必有信乃悔亡而得吉也

　　【辨正】愚案諸家皆以命為命令以理測(cè)之改命即彖傳之所謂革命也國(guó)家受命以興德衰則當(dāng)改而非其人之德足以服乎天下之心則革而不當(dāng)且有受其兇旤者矣乃可以言吉乎九四居革言三就之後已交說(shuō)體是革道之成也故曰改命吉九五上六則既革之後矣

　　【通論】雲(yún)峰胡氏曰自三至五皆言有孚三議革而後孚四有孚而後改深淺之序也五未占而有孚積孚之素也

　　象曰改命之吉信志也

　　【正義】伊川程子曰改命而吉以上下信其志也誠(chéng)既至則

　　上下信矣革之道以上下之信為本

　　泉峰龔氏曰信志即有孚之謂革以有孚為本信足以孚乎人心則可以改命而得吉矣

　　九五大人虎變未占有孚

　　【正義】伊川程子曰九五以陽(yáng)剛之才中正之德居尊位大人也以大人之道革天下之事無(wú)不當(dāng)也無(wú)不時(shí)也所過(guò)變化事理炳著如虎之文采故云虎變龍虎大人之象也以大人中正之道變革之炳然昭著不待占決知其至當(dāng)而天下必信也

　　紫陽(yáng)朱子曰虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應(yīng)人之時(shí)也九五以陽(yáng)剛中正為革之主故有此象占而得此則有此應(yīng)然亦必自其未占之時(shí)人已信其如此乃足以當(dāng)之耳

　　【通論】泉峰龔氏曰革以孚信為主故彖與三四皆以孚信言至五之未占有孚則不言而信而無(wú)以復(fù)加矣

　　【餘論】東谷鄭氏曰革之道久而後信五與上其革之成乎五陽(yáng)剛中正居尊而說(shuō)體盡革之美是以未占而有孚也其文曉然見(jiàn)於天下道德之威望而可信若卜筮罔不是孚虎變之謂也

　　象曰大人虎變其文炳也

　　【正義】伊川程子曰事理明著其虎文之炳炳明盛也天下

　　有不孚乎

　　愚案大人虎變湯武是也以不得已之心而行順天應(yīng)人之事其心跡昭然明著於天下故曰其文炳也使少有暗昧之私而為天下所難知難明則操莽之鬼蜮而非湯武之虎變矣

　　上六君子豹變小人革面征兇居貞吉

　　衡水孔氏曰居革之終變道已成君子處之雖不能同九五革命創(chuàng)制如虎文之彪炳然亦潤(rùn)色鴻業(yè)如豹文之蔚縟故曰君子豹變也小人革面者但能變化其顔面容色順上而已革道已成宜安靜守正更有所征則兇居而守正則吉【案君子豹變孔氏解是】

　　紫陽(yáng)朱子曰革道已成君子如豹之變小人亦革面以聽(tīng)從矣不可以往而居正則吉變之之事非得已者不可以過(guò)故占者如之

　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也【正義】石澗俞氏曰小人居革之中幡然嚮道以順從君無(wú)不心悅而誠(chéng)服或者乃謂革面而心不革非也

　　【通論】藍(lán)田呂氏曰上六與九五皆革道已成之時(shí)虎之文修大而有理豹之文密茂而成斑其文炳然如火之照而易辨也其文蔚然如草之暢茂而叢聚也