【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天（乾下乾上）-（元）胡一桂撰《易附錄纂註?卷一》



【乾下乾上】

乾元亨利貞

【六畫(huà)者伏羲所畫(huà)之卦也者奇也陽(yáng)之?dāng)?shù)也乾者健也陽(yáng)之性也本註乾字三畫(huà)卦之名也下者內(nèi)卦也上者外卦也經(jīng)文乾字六畫(huà)卦之名也伏羲仰觀俯察見(jiàn)隂陽(yáng)有奇偶之?dāng)?shù)故畫(huà)一奇以象陽(yáng)畫(huà)一偶以象隂見(jiàn)一隂一陽(yáng)有各生一隂一陽(yáng)之象故自下而上再倍而三以成八卦見(jiàn)陽(yáng)之性健而其成形之大者為天故三奇之卦名之曰乾而擬之於天也三畫(huà)巳具八卦已成則又三倍其畫(huà)以成六畫(huà)而於八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫(huà)皆奇上下皆乾則陽(yáng)之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉元亨利貞文王所繋之辭以斷一卦之吉兇所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當(dāng)?shù)么笸ǘ乩谡倘会峥梢员Ｆ浣K也此聖人所以作易教人卜筮而可以開(kāi)物成務(wù)之精意餘卦放此】

附録

【問(wèn)陽(yáng)隂如何曰乾一而實(shí)坤二而虛乾只是一箇物事充實(shí)徧滿天之包內(nèi)皆天之氣坤便有開(kāi)闔人傑天自是一地自是二凡物皆然蓋天之形雖包乎地之外而其氣實(shí)透乎地之中地雖是一塊物事在天之中實(shí)虛容得天許多氣乾靜專動(dòng)直大生都是一底意思大而無(wú)間斷故曰大生坤則靜翕動(dòng)闢便是兩箇物事其翕也兩箇之聚其闢也兩箇之開(kāi)這中間便容得天之氣所以說(shuō)廣生又曰隂虧而不盈陽(yáng)盈而不虧此兩箇方做得一箇煇天地間無(wú)非一隂一陽(yáng)之理有理則有象有象則數(shù)便在其間蓋所謂數(shù)者秪是氣之分限節(jié)度處得陽(yáng)必奇得隂必偶凡物皆然故聖人以之畫(huà)卦也銖天之性情則是一箇健健故不息使天有一時(shí)息地須落下去緣他運(yùn)轉(zhuǎn)周流無(wú)一時(shí)息故局得地在中間今只於地信得他是斷然不息卦辭未見(jiàn)取象之意其成形之大者為天及擬之於天二句恐當(dāng)於大傳言之下文天之象不易之句亦然坤放此曰纔設(shè)此卦時(shí)便有此象了故於此預(yù)言之後面卦辭中亦有兼象說(shuō)者不得不預(yù)言也道夫乾坤只是卦名乾只是箇健坤只是箇順純是陽(yáng)所以健純是隂所以順至健為天至順為地所以後來(lái)取象乾便是天坤便是地淵問(wèn)六十四卦名曰卦之未畫(huà)也因觀天地自然之法象而畫(huà)及既畫(huà)也一卦自有一卦之象象謂有箇形似也故聖人即其象而命之名以爻之進(jìn)退言則如剝復(fù)之類以形之肖似言則如井鼎之類問(wèn)不知是伏羲名抑文王所立曰不可考銖問(wèn)卦下之辭為?辭何也曰此只是?辭孔子曰知者觀其?辭則思過(guò)半矣?斷也陸氏音中語(yǔ)所謂?之經(jīng)也大哉乾元以下孔子釋經(jīng)之辭亦謂之?所謂?之傳也同上正字不能盡貞之義須用連正固說(shuō)其義方全正字也有固字意但不分明終是欠闕正如孟子所謂知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意道夫易中多言貞如利貞貞吉利永貞之類皆是要人守貞時(shí)舉或謂又有所謂不可貞者如何曰也是這意思只是不可以為貞而固守之道夫】

纂註

【程子曰乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也健而無(wú)息之謂乾夫天專言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之?神以妙用謂之神以性情謂之乾】

初九潛龍勿用

【初九者卦下陽(yáng)爻之名凡畫(huà)卦者自下而上故以下爻為初陽(yáng)數(shù)九為老七為少老變而少不變故謂陽(yáng)爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之吉兇所謂爻辭者也潛藏也龍陽(yáng)物也初陽(yáng)在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用幾遇乾而此爻變者當(dāng)觀此象而玩其占也餘爻放此】

附録

【七八九六所以為隂陽(yáng)之老少者其說(shuō)本於圖書(shū)定於四象其歸奇之?dāng)?shù)亦因揲而得之耳以圖書(shū)論之虛中為太極奇偶各二十為兩儀而為四象者圖之一合六二合七三合八四合九書(shū)之一含九二含八三含七四含六以畫(huà)卦言之自太極生兩儀一為陽(yáng)二為隂陽(yáng)之上生一陽(yáng)謂之太陽(yáng)生一隂謂之少隂隂之上生一陽(yáng)謂之少陽(yáng)生一隂謂之太隂四象既立太陽(yáng)居一而含九少隂居二而含八少陽(yáng)居三而含七太隂居四而含六以揲蓍論之參天兩地而?數(shù)奇陽(yáng)體圓其法徑一圍三而用其全故少之?dāng)?shù)三偶隂體方其法徑一圍四而用其半故多之?dāng)?shù)二歸奇積三三為九則其過(guò)揲者四九而為三十六矣歸奇積二三為六則其過(guò)揲者四六而為二十四矣歸奇積兩三一二而為八則其過(guò)揲者四八而為三十二矣歸奇積一三兩二而為七則其過(guò)揲者四七而為二十八矣又曰七八九六一四二三所以流行經(jīng)緯乎隂陽(yáng)之間而別其老少以辨其錯(cuò)綜而吉兇定或?qū)Ｒ砸蝗鍨榫哦臑榱鶆t雖合於積數(shù)之九六至于七八則有不可得而通者矣蓍卦考誤曰陽(yáng)進(jìn)隂退者九六為老七八為少然陽(yáng)極於九則退八而為隂隂極於六則進(jìn)七而為陽(yáng)凡占所以用九六而不用七八蓋取其變也荅方初九潛龍勿用是自家未當(dāng)出之時(shí)須韜晦方始無(wú)咎若於此而不能韜晦必須有咎賀孫易如一箇鏡相似看甚物來(lái)都能照得如所謂潛龍只是有箇潛龍之象自天子至於庶人看甚人來(lái)都使得孔子說(shuō)龍德而隱不易乎世以下便就事上指說(shuō)了然會(huì)看?會(huì)得卦爻本意卻不妨當(dāng)此時(shí)居此位作此人也須知得他是假托說(shuō)是包含說(shuō)假托說(shuō)不惹著那事包含說(shuō)是說(shuō)箇象在箇裏而無(wú)所不包也銖又曰初九潛龍勿用只是取象戒占者之辭解者遂去上面生義理以初九當(dāng)潛龍勿用初九是箇甚麼如何會(huì)勿用試討箇人來(lái)看僴】

纂註

【程子曰理無(wú)形也故假象以顯義乾以龍為象龍之為物靈變不測(cè)故以象乾道變化陽(yáng)氣消息聖人進(jìn)退初九在一卦之下為始物之端陽(yáng)氣方萌聖人側(cè)微若龍之潛隱未可自用當(dāng)養(yǎng)晦以俟時(shí)蔡氏曰初位也九爻也初二三四五上為位之隂陽(yáng)九六為爻之隂陽(yáng)又曰氣消息自下而上故畫(huà)卦自下始又曰潛象初龍象九】

九二見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人

【二謂自下而上第二爻也後放此九二剛健中正出潛離隱澤及於物物所利見(jiàn)故其象為見(jiàn)龍?jiān)谔锲湔紴槔?jiàn)大人九二雖未得位而大人之德已著常人不足以當(dāng)之故值此爻之變者但為利見(jiàn)此人而已蓋亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主賓自為一例若有見(jiàn)龍之德則為利見(jiàn)九五在上之大人矣】

附録

【見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人有德者亦謂之大人言人若尋師若要見(jiàn)好人時(shí)占得此爻則吉義剛其他爻象占者當(dāng)之唯九二見(jiàn)龍人當(dāng)不得所以只得把爻做主占者做客淵】

纂註

【程子曰田地上也出見(jiàn)地上其德已著以聖人言之舜之佃漁時(shí)也利見(jiàn)大德之君以行其道君亦利見(jiàn)大德之臣以共成其功天下利見(jiàn)大德之人以被其澤】

九三君子終日乾乾夕惕若厲無(wú)咎

【九陽(yáng)爻三陽(yáng)位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而無(wú)咎也】

附録

【九三此爻才剛位危須著乾乾夕惕若厲方可無(wú)咎若九二則以剛居中位易處了故凡剛而處危疑之地皆當(dāng)乾乾夕惕若厲則無(wú)咎也此爻大意只是如此祖道厲無(wú)咎是一句它後面有此例如頻復(fù)厲無(wú)咎是也厲多是陽(yáng)爻說(shuō)淵無(wú)咎是上不至於吉下不至于兇正恰好處煇易之為書(shū)廣大悉備人皆可得而用初無(wú)聖凡之別以某觀之母問(wèn)聖人與凡庶但當(dāng)此時(shí)便當(dāng)恁地若止以舜當(dāng)之九三君德已著為危疑之地則千百年間只有箇舜禹用得也淵問(wèn)九三不言象何也曰九三陽(yáng)剛不中居下之上有強(qiáng)力勞苦之象不可言龍故特指言乾乾惕若而已言有乾乾惕厲之象也德明九三不言象亦不可曉若說(shuō)龍時(shí)亦難以重剛之地處他所以說(shuō)君子乾乾夕惕只此意淵】

纂註

【蔡氏曰乾乾行事不息也下　愚謂乾爻皆言龍獨(dú)三乾終而上乾繼之故曰乾乾　不言龍蓋初二為地地則龍之下位五上為天天則龍之上位三四為人人位則非龍之所據(jù)三乃人道之首故繫之君子而以德言四將離乎人位故可以躍言矣況六爻不言乾而三獨(dú)言乾乾蓋乾乃陽(yáng)之性龍?zhí)仃?yáng)之象不言其象而兩言其性謂之非龍可乎】

九四或躍在淵無(wú)咎

【或者疑而未定之辭躍者無(wú)所緣而絶於地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測(cè)之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽(yáng)四隂居上之下改革之際進(jìn)退未定之時(shí)也故其象如此其占能隨時(shí)進(jìn)退則無(wú)咎也】

附録

【田是平所在縱有水亦淺淵是深處不可測(cè)躍得便上天去不得依舊在淵裏皆不可測(cè)不似九二安穩(wěn)此時(shí)進(jìn)退不得皆不由我只聽(tīng)天時(shí)了銖或問(wèn)胡安定將乾九四為儲(chǔ)君不知可否曰看易不可恁地易只是古人卜筮之書(shū)如五雖主君位而言然亦有不可專主君位言者天下事有那一箇道理自然是有若只將九四為儲(chǔ)位說(shuō)則古人未立太子者不成虛卻此一爻如一爻只主一事則易三百八十四爻乃止三百八十四件事邪去偽】

纂註

【程子曰舜之歷試時(shí)也】

九五飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人

【剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所利見(jiàn)者在上之大人爾若有其位則為利見(jiàn)九二在下之大人也】

附録

【太祖一日問(wèn)王昭素曰九五飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍?jiān)谔斐嫉壤?jiàn)大人是利見(jiàn)陛下也說(shuō)得最好銖?fù)ㄕ摱鍍韶炒藘韶钞?dāng)以所占之人之德觀之若已是有九二之德占得九二爻則為利見(jiàn)九五大德之君若常人無(wú)九二之德占得此則只為利見(jiàn)九二之大人爾已為九五之君而有九五之德占得九五爻則為利見(jiàn)九二大德之臣若九二之人占得之則為利見(jiàn)此九五大德之人各隨所占之人以爻與占者相為主賓也銖兩箇利見(jiàn)大人向來(lái)人都說(shuō)不通不知易本是卜筮之書(shū)天子自有天子利見(jiàn)大人處大臣自有大臣利見(jiàn)大人處羣臣自有羣臣利見(jiàn)大人處士庶人自有士庶人利見(jiàn)大人處當(dāng)時(shí)何曾有甚麼人對(duì)甚麼人說(shuō)賀孫】

纂註

【蔡氏曰聖人既得天位則利見(jiàn)在下大德之人與共成天下之事天下同利見(jiàn)大德之君也】

上九亢龍有悔

【上者最上一爻之名亢者過(guò)於上而不能下之意也陽(yáng)極於上動(dòng)必有悔故其象占如此】

附録

【上九云亢龍有悔若占得此爻必須以亢滿為戒如這般爻最是易之大義易之為書(shū)大抵於盛滿時(shí)致戒蓋陽(yáng)氣正長(zhǎng)必有消退之漸自是理勢(shì)如此又云當(dāng)盛極之時(shí)便須慮其亢如當(dāng)堯之時(shí)須交付與舜否則堯之後天下事未可知又云康節(jié)所以見(jiàn)得透看他說(shuō)話多以盛滿為戒如云只喜成微醺不喜成酩酊又云康節(jié)多於消長(zhǎng)之交看賀孫】

纂註

【程子曰九五者位之極中正者得時(shí)之極過(guò)此則亢矣上九至於亢極故有悔也有過(guò)則有悔惟聖人知進(jìn)退存亡而無(wú)過(guò)則不至於悔也徐氏曰堯老而舜攝極則變變則通此無(wú)悔之道也】

用九見(jiàn)羣龍無(wú)首吉

【用九言凡筮得陽(yáng)爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽(yáng)爻之通例也以此卦純陽(yáng)而居首故於此?之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之蓋六陽(yáng)皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍無(wú)首之象而其占為如是則吉也春秋傳曰乾之坤曰見(jiàn)羣龍無(wú)首吉蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意】

附録

【用九不用七且如得純乾卦皆七數(shù)這卻是不變底未當(dāng)?shù)镁盼丛谶@裏面所以只占上面?辭用九蓋是說(shuō)變淵凡說(shuō)文字須有情理用九當(dāng)如歐公說(shuō)方有情理蓋為是卜筮言所以須著有用九用六銖看來(lái)當(dāng)以見(jiàn)羣龍無(wú)首為句蓋六陽(yáng)已盛如羣龍然龍之剛猛尤在首故見(jiàn)其無(wú)首則吉大意只是要?jiǎng)偠苋嶙匀司潦渴皂毴绱巳粽f(shuō)為天下先便只人主方用得以下更使不得恐不如此砥伯豐問(wèn)如何便是先迷後得東北喪朋之意曰只是無(wú)首所以言牝馬之貞砥】

纂註

【蔡氏曰羣龍六龍也六爻皆老陽(yáng)則變而之坤矣首先也坤先迷故不可為首】