【離下離上】
離利貞亨畜牝牛吉
【離麗也隂麗於陽(yáng)其象為火體隂而用陽(yáng)也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能貞則亨而畜牝牛則吉也】
附録
【離便是麗附著之意易中多說(shuō)做麗也有兼說(shuō)明處也有單說(shuō)明處明是離之體麗是麗著?意思離字古人多用做麗著說(shuō)然而物相離去也只是這字富貴不離其身東坡說(shuō)道剩箇不字便是這意古來(lái)自有這般兩用?字且如亂字又喚做治淵問(wèn)離卦是陽(yáng)包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔順之物否曰然砥】
纂註
【程子曰離麗也明也取其隂麗於上下之陽(yáng)則為附麗之義取 愚謂文王於坤其中虛則為明義其象為火為日 取牝馬象於離取牝牛象固自不同也後之言象者但見(jiàn)說(shuō)卦乾為馬坤為牛於是坤之馬反欲求之乾離之牛反欲求之坤未免膠泥而有不通者豈知夫子於說(shuō)卦取象又自有所見(jiàn)本不必盡同於先聖豈可以夫子之象為文王周公之象哉】
初九履錯(cuò)然敬之無(wú)咎
【以剛居下而處明體志欲上進(jìn)故有履錯(cuò)然之象敬之則無(wú)咎矣戒占者宜如是也】
纂註
【徐氏曰履在下之象錯(cuò)然交雜之貌居離之始才剛而妄動(dòng)識(shí)淺而未明所履乖錯(cuò)未得其當(dāng)烏能無(wú)咎惟能敬慎則其咎可免也】
六二黃離元吉
【黃中色柔麗乎中而得其正故其象占如此】
附録
【惟六二一爻柔麗乎中而得其正故元吉六五雖是柔麗乎中而不得其正特借中 愚謂二中正故元吉五中而而包正耳時(shí)舉 不正故雖吉而不可謂之元】
九三日昊之離不鼓缶而歌則大耊之嗟兇
【重離之間前明將盡故有日?之象不安常以自樂(lè)則不能自處而兇矣戒占者宜如是也】
附録
【叔重問(wèn)日昊之離曰死生常理也若不能安常以自樂(lè)則不免有嗟戚又問(wèn)生之有死猶晝之必夜故君子常觀日?之象以自處曰人固知常理如此只是臨時(shí)自不能安耳時(shí)舉】
纂註
【蔡氏曰日離象?昳也下體之極明將衰也鼔缶而歌當(dāng)衰而樂(lè)也大耊之嗟當(dāng)衰而哀也夫有盛必有衰有始必有終有生必有死理之常也明智君子亦惟順其常而已不樂(lè)則哀皆為生死動(dòng)其心而 愚謂記七十曰耊左傳云不能順其常者也故兇 天子以伯舅耊老是也】
九四突如其來(lái)如焚如死如棄如
【後明將?之時(shí)而九四以剛迫之故其象如此】
附録
【九四有侵淩六五之象故曰突如其來(lái)如離為火則有自焚之義故曰焚如死如棄如言其焚死而棄也砥焚如弗戢自焚之意淵】
纂註
【程子曰九四離下體而升上體?明之初剛躁而不中正突如其來(lái)失善?之道又承六五隂柔之君有剛盛陵?duì)q之勢(shì)氣焰如焚故曰焚如四之所行不善如此必被禍害故曰死如衆(zhòng)所棄絶故曰棄如】
六五出涕沱若戚嗟若吉
【以隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下之陽(yáng)故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也】
纂註
【程子曰六五有文明之德然以柔居上在下無(wú)助獨(dú)附麗於剛強(qiáng)之間危懼之勢(shì)也惟其明也故能畏懼之深至於出涕憂慮之深至於戚嗟所以能保其吉也總論二五爻鄭東谷曰二五皆以柔麗剛二之辭安五之辭危者二得位五失位也失位則危知危則吉總論坎離蔡氏曰坎之時(shí)用在中二五皆卦之中也五當(dāng)位而二不當(dāng)位故五為勝離之時(shí)用在中二五皆卦之中也二當(dāng)位而五不當(dāng)位故二為勝】
上九王用出征有嘉折首?匪其醜無(wú)咎
【剛明及遠(yuǎn)威振而刑不濫無(wú)咎之道也故其象占如此】
附録
【總論坎離坎象為隂水體陽(yáng)而用隂蓋三畫卦中陽(yáng)而外隂者也離象為火火體隂而用陽(yáng)蓋三畫卦中隂而外陽(yáng)者也時(shí)舉水質(zhì)隂而性本陽(yáng)火質(zhì)陽(yáng)而性本隂水外暗而內(nèi)明以其根於陽(yáng)也火外明而內(nèi)暗以其根於隂也周子太極圖陽(yáng)動(dòng)之中有黑?隂靜之中有白?是也橫渠曰隂陽(yáng)之精互藏其宅正此意也砥】
纂註
【蔡氏曰王五也上以陽(yáng)剛居五之上處離之極剛明可以及遠(yuǎn)五惟用之出征則有嘉美之功折取也首猶魁也醜類也然出征之道不可恃剛太過(guò)惟折取其魁首執(zhí)?其非類而已所謂殱厥渠魁脅從罔治也故無(wú)咎又曰離為甲胄戈兵故有征伐之象】
易附録纂註卷一
<經(jīng)部,易類,易附錄纂註>
欽定四庫(kù)全書(shū)
上一章節(jié)
下一章節(jié)