【離下艮上】
賁亨小利有攸往
【賁飾也卦自損來(lái)者柔自三來(lái)而文二剛自二上而文三自既濟(jì)而來(lái)者柔自上來(lái)而文五剛自五上而文上又內(nèi)離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來(lái)文剛陽(yáng)得隂助而離明於內(nèi)故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往】
纂註
【徐氏曰有質(zhì)必有文質(zhì)者本也文者所以賁飾之也賁以剛?cè)嵬鶃?lái)交錯(cuò)為文而成卦而剛大柔小乾剛為質(zhì)於內(nèi)而柔來(lái)文之本剛得柔大者通矣又六二中正得位無(wú)往不通故亨坤柔為質(zhì)於外而剛往文之本柔得剛小者利矣】
初九賁其趾舍車(chē)而徒
【剛德明體自賁於下為舍非道之車(chē)而安於徒步之象占者自處當(dāng)如是也】
纂註
【程子曰趾取在下而所以行也君子脩飾之道正其所行守節(jié)處義其行不茍義或不當(dāng)則舍車(chē)輿而寧徒行衆(zhòng)人之所羞而君子以為賁也】
六二賁其須
【二以隂柔居中正三以陽(yáng)剛而得正皆無(wú)應(yīng)與故二附三而動(dòng)有賁須之象占者宜從上之陽(yáng)剛而動(dòng)也】
纂註
【程子曰須隨頤而動(dòng)者也動(dòng)止惟係於所附】
九三賁如濡如永貞吉
【一陽(yáng)居二隂之間得其賁而潤(rùn)澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒】
纂註
【蔡氏曰三陷二柔之中有坎象故曰濡如坎剛中心亨故永貞吉】
六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
【皤白也馬人所乘人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為寇者也乃求婚媾爾故其象如此】
附録
【此爻無(wú)所賁飾其馬亦白也言無(wú)飾之象如此學(xué)蒙愚謂馬震坎象皆取互體指九三言也翰如言九三求六四之心如飛翰之疾也】
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
【六五柔中為賁之主敦本尚實(shí)得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉】
附録
【問(wèn)敦本尚實(shí)莫是反樸還淳之義曰賁取賁飾之義他今卻來(lái)賁田園為農(nóng)圃之事當(dāng)賁之時(shí)若是鄙吝然卻得終吉吉?jiǎng)t有喜故象云有喜也砥六五是止體上比於九漸漸到極處若一向賁飾去亦自不好須是收斂方得砥問(wèn)或以戔戔為盛多貌曰非也戔戔者淺小義凡淺字箋字皆從戔字人傑戔戔是狹小不足之意六居尊位卻如此敦本尚儉便似嗇吝如衛(wèi)文公漢文帝雖是吝卻終吉此在賁卦有反本之義到上九便白賁和束帛之類(lèi) 愚案子夏傳云束帛五疋都沒(méi)了 為束三玄二纁象隂陽(yáng)也】
上九白賁無(wú)咎
【賁極反本復(fù)於無(wú)色善補(bǔ)過(guò)矣故其象占如此】
附録
【賁飾之事太盛則有咎所以處太盛之終則歸於白賁?當(dāng)然也僴】
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