第40卦-解卦：雷水解卦（坎下震上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷四十四》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷四十四

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【坎下震上】

伊川先生曰：解序卦：蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。物無(wú)終難之理，難極則必散。解者，散也，所以次蹇也。為卦震上坎下，震，動(dòng)也；坎，險(xiǎn)也。動(dòng)於險(xiǎn)外，出乎險(xiǎn)也，故為患難解散之象。又震為雷，坎為雨，雷雨之作，蓋隂陽(yáng)交感，和暢而緩散，故為解。解者，天下患難解散之時(shí)也。《易傳》

【原文】解卦?卦辭：

解，利西南，無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉；有攸往，夙吉。

伊川先生曰：西南，坤方。坤之體廣大平易，當(dāng)天下之難方解，人始離艱苦，不可復(fù)以煩苛嚴(yán)急治之，當(dāng)濟(jì)以寛大簡(jiǎn)易，乃其宜也。如是則人心懷而安之，故利如西南也。湯除桀之虐而以寛治，武王誅紂之暴而反商政，皆從寛易也。無(wú)所往，其來(lái)復(fù)，吉。有攸往，夙吉。無(wú)所往，謂天下之難已解散，無(wú)所為也。有攸往，謂尚有所當(dāng)解之事也。夫天下國(guó)家必紀(jì)綱法度廢亂而後禍患生，聖人既解其難而安平無(wú)事矣，是無(wú)所往也。則當(dāng)修復(fù)治道，正紀(jì)綱，明法度，進(jìn)復(fù)先代明王之治，是來(lái)復(fù)也。謂反正理也，天下之吉也。其發(fā)，語(yǔ)辭。自古聖王救難定亂，其始未暇遽為也，既安定則為可久可繼之治。自漢以下，亂既除則不復(fù)有為，姑隨時(shí)維持而已，故不能成善治，蓋不知來(lái)復(fù)之義也。有攸往，夙吉，謂尚有當(dāng)解之事，則蚤為之乃吉也。當(dāng)解而未盡者，不蚤去則將復(fù)盛；事之復(fù)生者，不蚤為則將漸大，故夙則吉也。《易傳》

橫渠先生曰：難免人患。散則得衆(zhòng)者吉，往而不返則生它變。有所往而不速，將後於時(shí)也。故無(wú)所往則靜吉，有所往則速吉。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：解者，難之解也。故動(dòng)乎險(xiǎn)中為屯，動(dòng)乎險(xiǎn)外為解。解與屯為內(nèi)外，亦與蹇為反復(fù)，故蹇利西南，而解亦利西南。雖止與動(dòng)不同，其險(xiǎn)難則相接跡矣。復(fù)者，來(lái)之漸也。難解之時(shí)，無(wú)所往而復(fù)於道；難作之際，速於往而緩難。各盡其宜，是以皆吉也。先言無(wú)所往，而後言有攸往者，安不忘危之義也。亦猶先泰後否，先既濟(jì)後未濟(jì)也。《易說(shuō)》

五峯胡氏曰：始皇百不資於先代，而無(wú)故求周鼎於泗水，則其欲詭惑天下之意可知矣。漢興，去古未遠(yuǎn)，高祖父子兄弟知無(wú)所往之利，而不知來(lái)復(fù)往夙之吉。侵尋至今，茫茫禹跡，法度盡廢。上不仁其身，民各私其有，不均不平，不正不定，暴虐無(wú)告，寃陷困窮，爭(zhēng)鬭滋起，獄訟繁多，皆此之由也。【皇王大紀(jì)論】

新安朱氏曰：解，難之散也。居險(xiǎn)能動(dòng)，則出於險(xiǎn)之外矣，解之象也。難之既解，利於平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自升來(lái)，三往居四，入於坤體，二居其所，而又得中，故利於西南平易之地。若無(wú)所往，則宜來(lái)復(fù)其所而安靜；若尚有所往，則宜蚤往蚤復(fù)，不可久煩擾也。《本義》

東萊呂氏曰：大凡患難之極，必須解散。解者，患難已散，天下已平，天下初定之規(guī)模也。以卦體言之，坎為水，震為雷，雷之震驚，雨之灑潤(rùn)，則無(wú)有不解散者。利西南，西南坤位，柔順平易也。如武王之勝紂，則必垂拱而天下治。高祖之滅秦，必用蕭、曹之清淨(jìng)。光武之誅莽，必閉關(guān)不用兵。是皆以平易處之也。雖然，必如湯、武之伐罪救民，以致太平，則其用大，而可以盡坤道之順。若兩漢之君，以智力持之，又不可以當(dāng)此也。無(wú)所往者，當(dāng)天下之初定，患難之方解，又不可復(fù)有所往也。如秦之并天下，而欲有所往，故築長(zhǎng)城，平百粵，而終不免於難。隋之兼南北，而欲者所往，再伐高麗，而亦不免於難。故解貴乎無(wú)所往。然豈皆無(wú)所作為邪？故又欲知來(lái)復(fù)之象，有攸往，夙吉者。當(dāng)解之時(shí)，不可有所往。然必有所往者，又當(dāng)不終朝而為之夙夜以進(jìn)，則吉。如晉武帝平吳之後，固未當(dāng)興兵生事，然而君臣之間，因循茍簡(jiǎn)，清談廢務(wù)，坐視而至於弊，故二者不可一偏。一於有所往，則不知利西南無(wú)所往之象；一於無(wú)所往，則又不知其來(lái)復(fù)吉，有攸往夙吉之象。往與不往之間，其間不能以寸，故不可執(zhí)一偏也。此象又有一說(shuō)：西南，坤方也；坤，柔也。天下之難初解，當(dāng)治天下以和緩安靖，不須躁急促?gòu)g，欲民服我。民心不歸於彼，必歸於此。彼既無(wú)所他往，自然歸我矣。其者，指人之辭，大為規(guī)摹，寛以待之。天下既在我規(guī)摹之內(nèi)，已無(wú)所往，舍我將安之乎？吾之所謂柔道者，又非緩弱之謂，其所當(dāng)往者，赴之不俟終日，此所謂有攸往夙吉也。豈特解國(guó)家之難為然哉？治心者亦然。心之惑初解，不必汲汲驅(qū)廹此心，使歸於道。但順而治之，此心都無(wú)所之，則自然來(lái)復(fù)矣。雖順而治之，亦非任之，如枯木死灰，其不息之誠(chéng)，元未嘗頃刻停滯也。《易說(shuō)》

【原文】解卦?彖傳：

彖曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。解，利西南，往得眾也；其來(lái)復(fù)吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時(shí)大矣哉。

伊川先生曰：坎險(xiǎn)震動(dòng)，險(xiǎn)以動(dòng)也。不險(xiǎn)則非難，不動(dòng)則不能出難。動(dòng)而出於險(xiǎn)外，是免乎險(xiǎn)難也，故為解。解難之道，利在廣大平易。以寛易而往濟(jì)，解則

得衆(zhòng)心之歸也。不云無(wú)所往，省文爾。救亂除難，一時(shí)之事，未能成治道也。必待難解無(wú)所往，然後來(lái)復(fù)先王之治，乃得中道，謂合宜也。有所為，則夙吉也。蚤則往而有功，緩則惡滋而害深矣。既明處解之道，復(fù)言天地之解，以見解時(shí)之大。天地之氣，開散交感而和暢，則成雷雨。雷雨作，則萬(wàn)物皆生發(fā)甲拆。天地之功，由解而成，故贊解之時(shí)大矣哉！王者法天道，行寛宥，施恩惠，養(yǎng)育兆民，至于昆蟲草木，乃順解之時(shí)，與天地合德也。【並《易傳》】

藍(lán)田呂氏曰：解，出乎險(xiǎn)難也。當(dāng)解之時(shí)，無(wú)濟(jì)難之志，守中自居，來(lái)復(fù)可也。有濟(jì)難之志，不夙則失，時(shí)險(xiǎn)而止。蒙，其險(xiǎn)在內(nèi)，心有窒礙，失之止而不知學(xué)也。蹇，見險(xiǎn)而能止，其險(xiǎn)在外，知不可進(jìn)而自止也。屯，動(dòng)乎險(xiǎn)中，險(xiǎn)亦在外，動(dòng)乎險(xiǎn)中，求出而未得也。解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，已出險(xiǎn)外，動(dòng)而遠(yuǎn)之，以免斯難也。

龜山楊氏曰：動(dòng)而免乎險(xiǎn)，卦之所以為解也。免乎險(xiǎn)而以順動(dòng)，則衆(zhòng)斯得矣，此解之所以利西南也。居解之時(shí)，難方解矣，故無(wú)所往則宜復(fù)，有攸往則宜夙。所謂宜復(fù)何也？蓋天下方出於屯，難則還定安集之時(shí)也。作之則人弗堪矣，故來(lái)復(fù)吉。漢為畫一之法，而天下歌之，來(lái)復(fù)之謂也。所謂宜夙者何也？蓋解之初，與民維新之時(shí)也。人方厭亂，而餘風(fēng)遺俗，亂政弊法，有不可因者，則革之宜夙也。天下已定，而人安於故常，方且圖之，則擾矣，尚能有功哉？武王克商，反商政，有未及下車而行者，夙之謂也。觀天地解而雷雨作，則解之不可不夙，亦天地之理也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：遇險(xiǎn)而止者，才之不足也；遇險(xiǎn)而動(dòng)者，才之有餘也。以有餘之才，故能動(dòng)而免乎險(xiǎn)，所以為解也。解利西南，往得衆(zhòng)者，西南得朋之地也。得朋而動(dòng)，乃能濟(jì)險(xiǎn)，故蹇之大蹇朋來(lái)，與解之朋至斯孚，皆一道也。其來(lái)復(fù)吉，乃得中者，險(xiǎn)難既解，而來(lái)復(fù)不為太過(guò)，乃得中道，所謂獲三狐而得黃矢者也。有攸往，夙吉，往有功者，以有餘之才，故往則有功，如射隼于高墉之上者也。夫有難則有解，解終復(fù)於難，故解緩之時(shí)，復(fù)存夙吉之義，亦休否其亡苞桑之道也。解之道，雖天地亦如之。天地之解以雷雨，故百果草木皆甲拆，然則豈止人難解散而已乎？故曰解之時(shí)大矣哉。王輔嗣曰：難解之時(shí)，非治難時(shí)，故不言用。體盡於解之名，無(wú)有幽隱，故不曰義。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：坎，險(xiǎn)也；震，動(dòng)也。他卦名不再釋解，言解乎險(xiǎn)難，以是動(dòng)，動(dòng)而出乎險(xiǎn)之外，則險(xiǎn)難解矣，故曰解。險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。此合二體言解也。解者，蹇之反，解之九二乃蹇之九五也，九四乃蹇之九三也。坤為西南，其體順，自艮反，有平易之意。坤又為衆(zhòng)，當(dāng)蹇難之後，人皆厭亂，四以平易之道，往順乎衆(zhòng)，而衆(zhòng)與之，是以得衆(zhòng)。湯代虐以寛武王，乃反商政是也，故曰解，利西南，往得衆(zhòng)也。此以九三言處解之道也。其者，指二也。難方在外，二往濟(jì)難，則處乎險(xiǎn)中，以身任之而不辭。當(dāng)是時(shí)，以往為中，大難既解，無(wú)所事於往也。五來(lái)復(fù)二，乃為得中。得中者，合宜之謂也，得中則吉。易傳曰：天下國(guó)家，必綱紀(jì)法度廢亂，而後禍亂生。聖人解其難，而安平無(wú)事矣，則無(wú)所往也。當(dāng)正紀(jì)綱，明法度，反正理，追復(fù)先王之治，所謂來(lái)復(fù)也，此天下之吉也。自漢而下，亂既除，則不為可久可繼之治，不復(fù)有為，姑隨時(shí)維持而已，故不能成善治，蓋不知來(lái)復(fù)之義也，故曰無(wú)所往復(fù)，吉。彖曰：其來(lái)復(fù)吉，乃得中也。此以九二言處解之道也。大難雖解，其間有未盡而當(dāng)有為者，不可不往。有所往，不可不蚤。圖之緩，則難深而不可解。荀爽曰據(jù)五解難是也。解反為蹇，則二先往，夙也。離為日，震東方，日出乎東，夙之象也。二之五正而吉。解，緩也，宜以夙為戒，故曰有所往，夙吉。此復(fù)以九二言終，則有始之道也。不有蹇則無(wú)解，故反復(fù)爻義以明之。震者，天地之始交也。天地始交，物生之難。雷動(dòng)雨流，天地難解，則百果草木一瞬息間，其甲皆拆，無(wú)不解者。所以如此其速者，不失時(shí)也。艮在木為果，在草為蓏，陽(yáng)止也。艮反為震，陽(yáng)動(dòng)於草荄木根之時(shí)。離為甲，解者，拆也，故有百果草木甲拆之象。以卦氣言之，解為春分，雷始發(fā)聲，故太玄準(zhǔn)之以釋。蓋聖人因論天地始解之義，而卦氣在其中矣。解之時(shí)大矣哉！不言義者，無(wú)所疑也。不言用者，其用見於蹇之時(shí)也。《易傳》

新安朱氏曰：解險(xiǎn)，以卦德釋卦名義。解利，以卦變釋卦辭。坤為衆(zhòng)，得衆(zhòng)，謂九四入坤體。得中有功，皆指九二天地極言，而贊其大也。《本義》

○天地解而雷雨作，隂陽(yáng)之氣閉結(jié)之極，忽然迸散出做這雷雨，只管閉結(jié)了。若不解散，如何會(huì)有雷雨作？小畜所以不能成雷雨者，畜不極也。雷便只是如今一箇爆杖。先生舉解卦云：無(wú)所往，其來(lái)復(fù)，吉。程傳以為天下之難已解，而安平無(wú)事，則當(dāng)修復(fù)治道，正紀(jì)綱，明法度，復(fù)先代明王之治。夫禍亂既平，正合修明治道，求復(fù)三代之規(guī)模，卻只便休了。兩漢以來(lái)，人主還有理會(huì)正心誠(chéng)意否？須得人主如窮閻陋巷之士，治心修身，講明義理，以此應(yīng)天下之務(wù)，用天下之才，方見次第。因言：神廟大有為之主，勵(lì)精治道，事事要理會(huì)過(guò)，是時(shí)卻有許多人才。若專用明道為大臣，當(dāng)大段有可觀。明道天資高，又加以學(xué)，誠(chéng)意感格，聲色不動(dòng)，而事至立斷。當(dāng)時(shí)用人參差如此者，亦是氣數(shù)舛逆。【並《語(yǔ)録》】

東萊呂氏曰：當(dāng)險(xiǎn)難之時(shí)，必有動(dòng)作施設(shè)，然後可以出於險(xiǎn)。茍無(wú)所為而坐視其弊，則終於險(xiǎn)而已，尚能免於險(xiǎn)乎？凡當(dāng)解散之際，天下初平，必須用廣大平易之道，與民安息。如是，則可以得民之心，而民歸附矣。雖用廣大平易之道而不生事，然必須克復(fù)先王之政教法度，則來(lái)而得中。如周禮所謂刑新國(guó)，用輕典，是利西南之象。至刑平國(guó)，用中典，則所謂其來(lái)復(fù)吉，乃得中也。凡天下機(jī)會(huì)不可失，茍?zhí)幗庵畷r(shí)，有所當(dāng)為者，必夙為之，然後可以有功。茍一於無(wú)所往，則安能建大事，立大業(yè)，成大功哉？天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時(shí)，大矣哉！此數(shù)語(yǔ)當(dāng)以意會(huì)，無(wú)可解說(shuō)，但會(huì)得解之氣象。如此，則知大矣哉之義。《易說(shuō)》

【原文】解卦?象傳：

象曰：雷雨作，解。君子以赦過(guò)宥罪。

伊川先生曰：天地解散而成雷雨，故雷雨作而為解也。與明兩而作離語(yǔ)不同。赦釋之，宥寛之。過(guò)失則赦之可也，罪惡而赦之則非義也，故寛之而已。君子觀雷雨作解之象，體其發(fā)育則施恩仁，體其解散則行寛釋也。《易傳》

龜山楊氏曰：屯難方解，民未知教，不赦過(guò)，不宥罪，則民將無(wú)所措手足矣，非新民之道也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：雷雨之作，無(wú)間於大小美惡，皆解其難，此天地之所以為大也。聖人法天以解大難，亦無(wú)所不及，雖過(guò)失罪戾之人，亦有赦宥以緩之，是所以能盡解時(shí)之大，非私己自謀而已也。古者罪有寛宥而無(wú)赦，赦而釋之者，惟過(guò)失耳，此過(guò)罪之不同也。故康誥言人有小罪，非眚，而曰乃不可不殺，謂罪也；乃有大罪，非終，而曰時(shí)乃不可殺，謂過(guò)也。觀解之象與康誥之言，可見先王用刑之意。赦過(guò)宥罪，亦解之一耳，語(yǔ)盡解之，大則未也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：雷雨作，天地之難解，萬(wàn)物維新之時(shí)也。內(nèi)外有坎，坎為獄，九二、九四皆不正。九二未失中而陷之，過(guò)也；九四不中正，罪也。君子於是時(shí)，過(guò)誤者赦而不問(wèn)，有罪者宥而從輕，與民更始，則難解矣。後世多赦，輕重悉原，刑罰不得其平，失是義也。《易傳》

東萊呂氏曰：當(dāng)解之時(shí)，天下初定，正當(dāng)與民休息，還定安集，施恩布惠，以及其民。故君子觀解之象，赦過(guò)宥罪。自漢以來(lái)，至于今日，皆如此。過(guò)，有過(guò)誤而犯也，故君子赦之。罪者，其出於本心，的然有罪，故君子雖寛宥之，亦不赦其罪。大凡仁與義，本是一事，而今人作兩事看，殊不知仁而無(wú)義，乃婦人之仁爾。故先王有不忍人之心，行不忍人之政，所赦者止於過(guò)，若有罪，則義當(dāng)刑。自漢以來(lái)，皆不知此，惟知赦過(guò)為仁，而不知有義。至於元惡大憝，得肆其志，而善良之民，或被其害。以是知仁義之道，本非兩事。《易說(shuō)》

【原文】解卦?初六：

初六：無(wú)咎。

象曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。

伊川先生曰：六居解初，患難既解之時(shí)，以柔居剛，以隂應(yīng)陽(yáng)，柔而能剛之義。既無(wú)患難，而自處得剛?cè)嶂恕！疽挥幸沧?strong>】。患難既解，安寧無(wú)事，惟自處得宜，則為無(wú)咎矣。方解之初，宜安靜以休息之。爻之辭寡，所以示意。初四相應(yīng)，是剛?cè)嵯嚯H接也。剛?cè)嵯嚯H，為得其宜。

難既解而處之，剛?cè)岬靡耍淞x無(wú)咎也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：險(xiǎn)難方解，未獲所安，近比於二，非其咎也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：初六居解之始，以柔在險(xiǎn)下，宜有咎也。然應(yīng)於九四，比於九二，剛?cè)嵯酀?jì)，足以解難，義無(wú)咎也。

龜山楊氏曰：動(dòng)而免乎險(xiǎn)，則居險(xiǎn)而不為難。難生，經(jīng)綸之時(shí)也；難解，則無(wú)事矣。而有應(yīng)乎上，其義無(wú)咎而已。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：處解之初，以柔居剛，以隂應(yīng)陽(yáng)，得無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉之義，故無(wú)咎也。其為無(wú)咎，蓋於剛?cè)嶂浑H，盡其所處之道理，必?zé)o過(guò)矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生，故六二乘剛，雖正而難解。蹇，難既解，剛?cè)岱忠印３趿趧側(cè)嶂H，以柔自處而下剛，剛而能柔者也。雖未正而無(wú)咎，得其宜也。得宜之謂義，辭寡如此者，吉辭也。《易傳》

新安朱氏曰：難既解矣，以柔在下，上有正應(yīng)，何咎之有？故其占如此。《本義》

東萊呂氏曰：初六無(wú)咎，易之爻最簡(jiǎn)者，惟此一爻。蓋解之初，始出患難，當(dāng)用簡(jiǎn)易之道，不可復(fù)擾。六以隂柔處解之初，上與九四為應(yīng)，隂陽(yáng)相濟(jì)，俱務(wù)安靜，故無(wú)事則自然無(wú)咎。象云：剛?cè)嶂H，又發(fā)無(wú)咎之義。蓋當(dāng)解之際，君臣俱以簡(jiǎn)易之道相接，方無(wú)咎。如漢之初，使高祖欲休息天下，若蕭、曹以剛勇生事，安得無(wú)咎？使蕭、曹欲清淨(jìng)，而帝好大喜功，亦安得無(wú)咎？故曰剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。《易說(shuō)》

【原文】解卦?九二：

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。

象曰：九二貞吉，得中道也。

伊川先生曰：九二以陽(yáng)剛得中之才，上應(yīng)六五之君，用於時(shí)者也。天下小人常衆(zhòng)則明之，君在上則明足以照之，威足以懼之，剛足以斷之，故小人不敢用其情。然猶常存警戒，慮其有間而害正。【一作政】也。六五以隂柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其斷不果而易惑，小人一近之，則移其心矣。況難方解而治之初，其變尚易，二既當(dāng)用，必須能去小人，則可以正君心而行其剛中之道。田者，去害之事。狐者，邪媚之獸。三狐，指卦之三隂時(shí)之小人也。獲，謂能變化除去之，如田之獲狐也。獲之則得中直之道，乃貞正而吉也。黃，中色矣。直物黃矢，謂中直也。羣邪不去，君心一入，則中直之道無(wú)由行矣。桓敬之不去武三思是也。所謂貞吉者，得其中道也。除去邪惡，使其【一無(wú)其字】中直之道得行，乃正而吉也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：險(xiǎn)亂方解，不正自疑之隂，皆自歸附而順聽也，故曰田獲三狐。不以三狐自累，上合於五，則得黃矢之象也。《易說(shuō)》

藍(lán)田，呂氏田。九二居解之時(shí)，處乎險(xiǎn)中，剛中而應(yīng)，可以大獲隱伏，故曰田獲三狐，雖大有獲。道不失中，義不失直，守是不變，可以獲吉，故曰得黃矢，貞吉。

龜山楊氏曰：田者，動(dòng)而以時(shí)也。往，斯得衆(zhòng)矣，故獲三狐。古者燕居服狐裘，狐疑而止，解緩之象也。得黃矢正者，有攸往而夙也。時(shí)惟剛中為足以與此。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：狐疑之害，不足與有成，況解難之時(shí)乎？九二以剛陽(yáng)之才，田而獲之，以去其害，然後中直之道可得而守，貞吉矣。狐，隂類也。解有三隂，故云三狐。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：二為田，自三至上有師象。四艮，坎為狐，狐善疑惑。春秋傳卜徒父謂狐為蠱，蠱亦惑也。自二至四，三爻不正，皆具坎、艮而近五，小人惑其上者也。二坎為弓，三離為矢，三動(dòng)以正，弓動(dòng)矢發(fā)，二剛上行，歷三爻而坎毀，田獲三狐也。二動(dòng)，離為坤黃，地道之美，坤之中色，得黃矢也。正則吉，故曰九二貞吉。九二剛中，為五所任。六五柔得尊位，於剛斷及明有不足難解之時(shí)，小人乘之而惑其君，則難復(fù)結(jié)矣。小人不可不去也，小人去則直道行而得中矣。易傳曰：邪不去，君心一入，則中直之道無(wú)由行矣。桓、敬之不去，武三思是也。《易傳》

新安朱氏曰：此爻取象之意未詳。或曰：卦凡四隂，除六五君位，餘三隂即三狐之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象，能守其正，則無(wú)不吉矣。《本義》

東萊呂氏曰：九二在解之時(shí)，與六五之君相應(yīng)，是君子處賢君之右，君子輔人君之道，去小人最當(dāng)先。大抵去小人須當(dāng)盡除其根本，如去之不盡，則必流衍復(fù)盛，以害正道，故曰田獲三狐。大抵陽(yáng)為君子，隂為小人。解之為卦有四隂，六五一爻是君位，其餘三爻皆是小人。今田獲三狐，是盡去其三小人。小人盡去，則中直之道得。既得中直之道，則正而吉矣。凡人之情，皆以盡去小人為失之過(guò)，殊不知盡去小人乃中道也。昔元祐君子在朝，至元祐末，小人之大者如章子厚、呂惠卿之徒，固已遠(yuǎn)竄，不在朝廷，然尚有未盡去者。至紹聖之後，君子之道不明，黃矢之道不行，蓋緣去小人不盡。至建中靖國(guó)初，欲用正人，當(dāng)時(shí)朝廷之論，以為元祐時(shí)人亦當(dāng)用，紹聖時(shí)人亦當(dāng)用。殊不知君子小人參用，乃非中道。是以其後蔡京之徒復(fù)用，中道復(fù)不行，蓋不知此爻之義也。《易說(shuō)》

【原文】解卦?六三：

六三：負(fù)且乘，致寇至，貞吝。

象曰：負(fù)且乘，亦可醜也，自我致戎，又誰(shuí)咎也。

伊川先生曰：六三隂柔，居下之上，處非其位，猶小人宜在下以負(fù)荷，而且乘車，非其據(jù)也，必致寇奪之至，雖使所為得正，亦可鄙吝也。小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣質(zhì)卑下，本非在上之物，終可咎也。若能大正，則如何？曰：大正非隂柔所能也，若能之，則是化為君子矣。三隂柔，小人宜在下，而反處下之上，猶小人宜負(fù)而反乘，當(dāng)致寇奪也。難解之時(shí)，而小人竊，但復(fù)致寇矣。負(fù)荷之人，而且乘載，為可醜惡也。處非其據(jù)，德不稱。【一作勝】，其器則寇戎之致乃已，招取將誰(shuí)咎乎？聖人又於繫辭明其致寇之道，謂作易者其知盜乎？盜者乘釁而至，茍無(wú)釁隙，則盜安能犯？負(fù)者小人之事，乘者君子之器，以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盜乘釁而奪之。小人而居君子之位，非其所能堪也，故滿假而陵慢其上，侵暴其下，盜則乘其過(guò)惡而伐之矣。伐者，聲其罪也。盜，橫暴而至者也。貨財(cái)而輕慢其藏，是教語(yǔ)乎盜使取之也。女子而夭冶其容，是教語(yǔ)淫者使暴之也。小人而乘君子之器，是招盜使奪之也。皆自取之之謂也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：不正而近比，二剛不能致一，故有小人負(fù)乘之象，貪以致寇也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：六三以隂居陽(yáng)，柔邪之質(zhì)，乃在下卦之上。小人居君子之位者也，不安於上，求媚於四而負(fù)之，不安於下，陵侮於二而乘之，其行可醜，自取於難矣，故曰負(fù)且乘，致寇至。守是不變，卒歸鄙狹，故曰貞吝。

龜山楊氏曰：方解之時(shí)，德不足以有其位。慢藏之象曰：其致寇自我，又誰(shuí)咎乎？《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：陽(yáng)為君子，隂為小人。小人六也，負(fù)之事也。君子三也，乘之器也。居非其位，以負(fù)而乘，致寇之至，不亦宜乎？吝而固守，益可鄙也。凡來(lái)寇已者，皆曰寇，不必盜也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：六三上負(fù)四，下乘二。坎為輪，六為小人，故曰負(fù)也者，小人之事。九為君子，故曰乘也者，君子之器。四坎為盜，故曰小人而乘君子之器，盜斯奪之矣。三正則乘象毀，不正則盜斯奪之，故貞吝。車服所以昭庸，宜負(fù)而反乘，亦可醜也。隂為醜，辭曰盜，象曰戎，盜用衆(zhòng)戎也。致戎者以不正，自我致戎，又誰(shuí)咎哉？難解之時(shí)，小人竊位，則寇至矣。六三一爻，當(dāng)內(nèi)卦之上，三公之位。小人而在高位，自二言之，與四、五為狐；自三言之，為負(fù)乘；自上言之，為隼。《易傳》

新安朱氏曰：繫辭備矣。貞吝，言雖以正得之，亦可羞也。惟避而去之，為可免耳。《本義》

○六居三，大率少有好底負(fù)。且乘聖人到這裏，又見得有這箇小人乘君子之器底象，故又於此發(fā)出這箇道理來(lái)。《語(yǔ)録》

【原文】解卦?九四：

九四：解而拇，朋至斯孚。

象曰：解而拇，未當(dāng)位也。

伊川先生曰：九四以陽(yáng)剛之才居上位，承六五之君，大臣也。而下與初六之隂為應(yīng)，拇在下而微者，謂初也。居上位而親小人，則賢人正士遠(yuǎn)退矣。斥去小人，則君子之黨進(jìn)而誠(chéng)相得也。四能解去初六之隂柔，則陽(yáng)剛君子之朋來(lái)至而誠(chéng)合矣。不解去小人則已之，誠(chéng)未至，安能得人之孚也？初六其應(yīng)，故謂遠(yuǎn)之為解。四雖陽(yáng)剛，然居隂於正，疑不足，若復(fù)親比小人，則其失正必矣。故戒必解其拇，然後能來(lái)君子，以其處未當(dāng)位也。解者，本合而離之也。必解拇而後朋孚，蓋君子之交而小人容於其間，是與君子之誠(chéng)未至也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：位不當(dāng)【一作正】，則所履者邪，故失位之隂，因得駢附險(xiǎn)亂即解，解之則朋信《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：九四者，解之時(shí)，有應(yīng)在初。初在險(xiǎn)下，拇之象。四雖剛陽(yáng)，而不當(dāng)位，未足解難。然在動(dòng)始，求免於剛，不專應(yīng)初，故曰解而拇。繫應(yīng)不私，朋信之矣，故曰朋至斯孚。

龜山楊氏曰：剛不當(dāng)位，未能無(wú)不孚也，故解而拇。拇以執(zhí)取為事，然不執(zhí)非其有也，故朋至斯孚。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：輔嗣以三為拇，伊川以初為拇。九四拘於應(yīng)初，不知朋至斯孚之大，故必解而拇，而後朋可至，此難之所以解也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：四震為足，初在下體之下，動(dòng)而應(yīng)，足拇之象。九四，陽(yáng)也，陽(yáng)與陽(yáng)為朋。劉牧曰：朋謂二，四當(dāng)大臣之位，下與初六小人相應(yīng)，則九二君子與我朋類者，不信而去。蓋觀近臣以其所主也，故解其拇，則九二自至，為孚於五矣。四陽(yáng)處隂於正，疑不足，復(fù)比小人，則與君子之誠(chéng)有不至也，其能為五得君子乎？故拇不解則小人進(jìn)，小人進(jìn)則君子去而難作。《易傳》

新安朱氏曰：拇指初，初與四皆不得其位而相應(yīng)，應(yīng)之不以正者也。然四陽(yáng)初隂，其類不同，若能解而去之，則君子之朋至而相信也。《本義》

○問(wèn)：九四解而拇，朋至斯孚。先生曰：四與初皆不得正，四能解而拇者，以四雖隂位而才則陽(yáng)，與初六隂柔則為有間，所以能解去其拇，故得陽(yáng)剛之朋類至而相信矣。《語(yǔ)録》

【原文】解卦?六五：

六五：君子維有解，吉，有孚于小人。

象曰：君子有解，小人退也。

伊川先生曰：六五居尊位，為解之主，人君之解也。以君子通言之，君子所親比者必君子也，所解去者必小人也，故君子維有解則吉也。小人去則君子進(jìn)矣，吉孰大焉？有孚者，世云見驗(yàn)也，可驗(yàn)之於小人。小人之黨去，則是君子能有解也。小人去則君子自進(jìn)，正道自行，天下不足治也。君子之所解者，謂退去小人也。小人去則君子之道行，是以吉也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：君子道亨，則邪類之退必矣。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：柔順得中而履尊位，能維有解者也，故能有孚于小人。若董卓之誅，卒至於京城流血；蕭俛議銷兵，而朱克融等客長(zhǎng)安，餓且死，不得一官，皆不知維有解之道也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：六五之君，以柔居中，下應(yīng)忠直之臣，無(wú)所不緩，故曰維有解，吉。不言所事，解之大者也。其解之至，有孚于小人者，不私己以解難，如天地雷雨，無(wú)閒於草木之微，是以小人亦信之而退，安其分也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：難生之初，剛?cè)峤诲e(cuò)，小人道勝。君子合內(nèi)外之力，以濟(jì)其難，非以勝小人也。如理亂繩，維有解其結(jié)而已。九自二之五成巽，巽為繩，故曰君子維有解吉，正故吉也。解之者，使剛者在上，柔者在下，不唯君子安之，以信于小人，小人退而不疑，是以險(xiǎn)去難解，物莫之傷。六五之吉，孰大於是？六下之二，與九相應(yīng)者，孚也。二之下，小人退也。故辭曰：有孚于小人。象曰：小人退也。譬之有疾，本於隂陽(yáng)揉錯(cuò)，善醫(yī)者導(dǎo)之，各復(fù)其所，釋然解矣。不善治者，又從而紛亂之，解天下之大難者亦然。陽(yáng)為君子，隂為小人，故二以物言之為狐，以陽(yáng)言之為君子。五，君位也，以隂言之，又為小人之在上者，唯其時(shí)物也。《易傳》

新安朱氏曰：卦凡四隂，而六五當(dāng)君位，與三隂同類者，必解而去之，則吉也。孚，驗(yàn)也。君子有解，以小人之退為驗(yàn)也。《本義》

【原文】解卦?上六：

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。

象曰：公用射隼，以解悖也。

伊川先生曰：上六尊高之地，而非君位，故曰公。但據(jù)解終而言也。隼，鷙害之物，象為害之小人。墉，牆內(nèi)外之限也。害若在內(nèi)，則是未解之時(shí)也。若出墉外，則是無(wú)害矣，復(fù)何所解？故在墉上，離乎內(nèi)而未去也。云高，見防限之嚴(yán)而未去者。上，解之極也。解極之時(shí)，而獨(dú)有未解者，乃害之堅(jiān)強(qiáng)者也。上居解極，解道已至，器已成也，故能射而獲之。既獲之，則天下之患解已盡矣，何所不利？夫子於繫辭復(fù)伸其義曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。鷙害之物在墉上，茍無(wú)其器，與不待時(shí)而發(fā)，則安能獲之？所以解之之道，器也。事之當(dāng)解，與已解之之道至者，時(shí)也。如是而動(dòng)，故無(wú)括結(jié)發(fā)而無(wú)不利矣。括結(jié)，謂阻礙。聖人於此發(fā)明藏器待時(shí)之義。夫行一身至於天下之事，茍無(wú)其器，與不以時(shí)而動(dòng)，小則括塞，大則喪敗。自古喜有為而無(wú)成功，或顛覆者，皆由是也。至解終而未解者，悖亂之大者也，射之所以解之也，解則天下平矣。【並《易傳》】

橫渠先生曰：忘義而貪，故以喻隼。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：隼，鷙害之物，小人為害之象，負(fù)且乘者也。非上六，其孰能去之？上六居解之極，有其位而又有其時(shí)，以是解悖，何不利之有？蓋大臣之任也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：六三負(fù)且乘，悖亂之道，隼之象也。高墉，三之位也。乘非負(fù)之所當(dāng)乘，墉非隼之所當(dāng)處。在三致戎，猶負(fù)乘；在上能獲，猶射隼也。夫以上六解悖之道，以獲六三負(fù)乘之醜，是以無(wú)不利也。孔子曰：君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，解悖有道，所謂器也。高墉之上，則其時(shí)也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：三公位坤土，坎險(xiǎn)積土，當(dāng)內(nèi)外之際，墉也。坎為弓，離為矢，上動(dòng)之三，弓動(dòng)矢發(fā)。巽為高，離、兌為隼，六三之上，公用射隼于高墉之上，獲之也。六三，小人之鷙害者，當(dāng)解之終，離乎內(nèi)而未去，解道已成，悖而未去，其害堅(jiān)強(qiáng)矣。上六在上，動(dòng)不失時(shí)，以解悖亂。六三變則悖解，悖解則天下之難解，無(wú)不利者，動(dòng)而不括也。《易傳》

新安朱氏曰：繫辭備矣。《本義》射隼于高墉。聖人說(shuō)易，大槩是如此，不似今人說(shuō)底。向來(lái)欽夫書與林艾軒云：聖人治易，卻則恁地。此卻似說(shuō)得易了。《語(yǔ)録》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷四十四

欽定四庫(kù)全書

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【初次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【再次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【負(fù)責(zé)版主】：待申請(qǐng)

【點(diǎn)校底本】：欽定四庫(kù)全書第45-46冊(cè)?經(jīng)部?易類39-40（文淵閣本）