第58卦-兌卦：兌卦為澤（兌下兌上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷六十二》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷六十二

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【兌下兌上】

伊川先生曰：兌序卦：巽者，入也。入而後說(shuō)之，故受之以兌。兌者，說(shuō)也。物相入則相說(shuō)，相說(shuō)則相入，兌所以次巽也。《易傳》

【原文】?jī)敦?卦辭：

兌，亨，利貞。

伊川先生曰：兌，說(shuō)也。說(shuō)，致亨之道也。能說(shuō)於物，物莫不說(shuō)而與之，足以致亨。然為說(shuō)之道，利於貞正。非道求說(shuō)，則為邪諂而有悔咎。【一作吝】。故戒利貞也。《易傳》

白雲(yún)郭氏曰：兌之為說(shuō)，非有意於說(shuō)人，亦非有意於求說(shuō)。天下有說(shuō)之道，在上者不違是道以臨人，在下者得其志而自說(shuō)耳。使有心於其間，非兌也。兌之所以亨者，此也。何謂說(shuō)之道？即王道是也。然使有心於其間，則為常人私欲之情，非天下之公說(shuō)，是以利貞。惟貞則無(wú)私矣，故兌因貞而利也。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：兌，說(shuō)也。一隂進(jìn)乎二陽(yáng)之上，喜之見(jiàn)乎外也。其象為澤，取其說(shuō)萬(wàn)物，又取坎水而塞其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中故說(shuō)而亨，柔外故利於貞。蓋說(shuō)有亨道，而其妄說(shuō)不可以不戒，故其占如此。又柔外故為說(shuō)亨，剛中故利於貞，亦一義也。《本義》

東萊呂氏曰：兌以說(shuō)為義。人情憂則抑塞，說(shuō)則流暢，所以亨也。然人情相說(shuō)，則易流於其所順利者。茍非正，則必入於淫僻；所利者正，則說(shuō)之正體也。聖人彖兌之義，而指正體以示人。彖曰：兌，說(shuō)也，剛中而柔外。以卦體論之，上下卦中爻皆剛，而外爻皆柔。夫柔和樂(lè)易，固為可說(shuō)，儻其中無(wú)所守，則其所謂樂(lè)易可說(shuō)者，必易流動(dòng)，故惟剛中而柔外。說(shuō)以利正，則至公無(wú)偏，而上有以順乎天；歡欣浹洽，而下有以應(yīng)乎人。此則兌之大體也。自說(shuō)以先民而下，則兌之用也。大抵當(dāng)適意時(shí)而說(shuō)，與處安平時(shí)而說(shuō)，皆未足為難。惟當(dāng)勞苦患難而說(shuō)，始見(jiàn)真說(shuō)。聖人以此先之，故能使之任勞苦而不辭，赴患難而不畏。如文王之作靈臺(tái)，庶民攻之，不日成之，則民忘其勞也。楚莊王伐蕭，軍士多寒，王循而撫之，三軍之士如挾纊。此雖未足以望聖人之師，是亦三代使民忘勞之遺意也。至於說(shuō)之大，民勸矣哉，又指說(shuō)之正體而結(jié)上文也。《易說(shuō)》

【原文】?jī)敦?彖傳：

彖曰：兌，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞，說(shuō)以犯難，民忘其死，說(shuō)之大，民勸矣哉。

伊川先生曰：兌之義，說(shuō)也。一隂居二陽(yáng)之上，隂說(shuō)於陽(yáng)而為陽(yáng)所說(shuō)也。陽(yáng)剛居中，中心誠(chéng)實(shí)之象。柔爻在外，接物和柔之象。故為說(shuō)而能貞也。利貞之道宜正。【一作貞】也。卦有剛中之德，能貞者也。說(shuō)而能貞，是以上順天理，下應(yīng)人心，說(shuō)道之至正至善者也。若夫違道以干百姓之譽(yù)者，茍說(shuō)之道，違道不順天，干譽(yù)非應(yīng)人，茍取一時(shí)之說(shuō)耳，非君子之正道。君子之道，其說(shuō)於民，如天地之施，感於其心而說(shuō)服無(wú)斁。故以之先民，則民心說(shuō)隨而忘其勞；率之以犯難，則民心【一無(wú)心字】。說(shuō)服於義而不恤其死。說(shuō)道之大，民莫不知?jiǎng)瘛瘢^信之而勉力順從。人君【一作君人】之道，以人心說(shuō)服為本，故聖人贊其大。《易傳》

藍(lán)田呂氏曰：兌，有所說(shuō)而不觳也。

白雲(yún)郭氏曰：兌之為象，剛居中而柔在外。剛居中則無(wú)私，柔在外則足以說(shuō)物。無(wú)私則貞，足以說(shuō)物則亨，此兌之所以亨利貞也。順乎天而應(yīng)乎人者，兌說(shuō)有道。得其道，則能順天而應(yīng)人，以盡天下之大公；失其道，則不能順乎天，而溺於私心，是亦不能應(yīng)人之望也。昔湯之征也，東面而征西夷怨，南面而征北狄怨，曰：奚為後我？此得兌說(shuō)之道者也。武王自西自東，自南自壯，無(wú)思不服，此亦得兌說(shuō)之道者也。所謂順乎天而應(yīng)乎人者，若湯、武是已。孟子論以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也。中心悅而誠(chéng)服，兌之道也，是能應(yīng)乎人者也。能應(yīng)乎人，則順天矣。其應(yīng)人也，非寒而衣之，飢而食之，又非有矜憐撫奄之言，使之聞之也。聖人惟知道耳，故聖人知道而不知說(shuō)，天下知說(shuō)而不知道。道行有必致之說(shuō)，初非有期於民者也。說(shuō)以先民，民忘其勞；說(shuō)以犯難，民忘其死，非聖人固如是以說(shuō)人也。在道論之，則非民情之說(shuō)，聖人有所不敢為。必說(shuō)在事為之先，則民可忘勞；說(shuō)在患難之先，則民可忘死。民或未說(shuō)，而欲覬其忘勞忘死，雖聖人不能也。是以聖人平居無(wú)事之日，使民飽食煖衣，養(yǎng)生送死無(wú)憾，所謂說(shuō)以先之也。故文王事紂，非不能說(shuō)民也；武王卒伐功，非能說(shuō)民也。順天應(yīng)人之道，聖人不得私焉。昧者充私情，故勞而日拙；聖人明公道，故逸而日休。天下可以無(wú)事處之矣。說(shuō)道之大，有至於此。是以視民之自勸，皆可見(jiàn)說(shuō)之大也。孟子嘗謂齊宣王曰：取之而燕民悅，則取之；取之而燕民不悅，則勿取。若孟子者，所謂知說(shuō)之先民者歟！《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：兌以一隂居二陽(yáng)之上，隂說(shuō)於陽(yáng)而見(jiàn)乎外者也。兌，巽之反。初六之上，六四之三，柔說(shuō)於外，二五不失其中，以說(shuō)行剛，而剛?cè)峤院啵试粌逗唷?strong>彖曰：兌，說(shuō)也。此合兩體卦變而言兌也。剛中則實(shí)，柔外則接物以和，說(shuō)而正則和而不流。卦九五剛中而正，九二剛中而又戒之以利貞者，二、三、四不正，不正則陷於邪諂，悔吝將至，故說(shuō)道利。正非道，求說(shuō)不利也，亦何由亨哉？故曰剛中而柔外，說(shuō)以利貞。此以兩體六爻言兌也。乾，天也；上五，天位也。坤，順也；初六之上而說(shuō)，順乎天也。三四，人位也；六四、九三相易而說(shuō)，應(yīng)乎人也。天人殊位，順乎天者，要在於應(yīng)乎人而已。天之說(shuō)萬(wàn)物，隂陽(yáng)相說(shuō)，降而為澤，說(shuō)之非其時(shí)，則亦不能說(shuō)矣。湯、武之征伐，出其民於水火之中，而民大說(shuō)，是所以順天也。知人則知天，知天則知說(shuō)之道，故曰：順乎天而應(yīng)乎人。此以上六、六三兩爻而言兌也。坤為衆(zhòng)民也，坎為勞；兌決，坎為大川，險(xiǎn)難也，坤為死。以內(nèi)卦言，兌先於坤，說(shuō)以先民也；坤衆(zhòng)從之，兌見(jiàn)坎伏，民忘其勞也。以外卦言之，巽股而涉大川之險(xiǎn)，坤化為兌，民忘其死也。夫就佚辭勞，好生惡死，民之常情。用之以說(shuō)，乃忘四體之勤，決一旦之命而不顧，非說(shuō)之以道，能如是乎？古之人有行之者，周公之東征是也。故曰：說(shuō)以先民，民忘其勞；說(shuō)以犯難，民忘其死。民和則氣和，氣和則天地之和應(yīng)。說(shuō)之大，天地不能違，而況於民乎？故曰：民勸矣哉！此再合兩體兼伏爻而言兌也。在卦氣為秋分，故太玄準(zhǔn)之以沈《易傳》

新安朱氏曰：兌說(shuō)，釋卦名義。說(shuō)之大，民勸矣哉！以卦體釋卦辭而極言之。《本義》

○兌說(shuō)，若不是剛中，便成邪媚。下面許多道理，都從這箇剛中柔外來(lái)。說(shuō)以先民，如利之而不庸。順天應(yīng)人，革卦就革命上說(shuō)，兌卦就說(shuō)上說(shuō)，後人都做應(yīng)天順人說(shuō)了。到了順天應(yīng)人，是言順天理，應(yīng)人心。胡致堂管見(jiàn)中辨這箇也好。

○說(shuō)若不剛中，便是違道干譽(yù)。【並《語(yǔ)録》】

東萊呂氏曰：彖之言，王者之事；象之言，乃學(xué)者之事。此又聖人舉一隅以示人，欲學(xué)者以三隅反而見(jiàn)易道之無(wú)窮也。在王者觀之如此，在卿大夫觀之如此，在學(xué)者觀之又如此，各隨所觀而見(jiàn)其義，至於說(shuō)之體則一也。故易之觀象，有指一卦之義而言之者，如艮之象曰君子思不出其位之類是也；有兼他義而言之者，如革之治歷明時(shí)是也。觸類而通，則兌之象固可見(jiàn)矣。麗澤兌兩澤相並之象大凡兩澤相麗，則水氣相通，浸潤(rùn)浹洽，兩有所資，正如朋友之交相琢磨也。大抵事皆不可過(guò)於說(shuō)，和易而過(guò)於說(shuō)，必入於淫邪；恩義而過(guò)於說(shuō)，必至於煩凟。至於朋友講習(xí)，最天下之可說(shuō)，雖說(shuō)之過(guò)，亦無(wú)害也。講習(xí)之益，朝夕相處，不惟切磋琢磨之際有益也，其意氣相浹洽，如兩澤相並，浸潤(rùn)漸漬，雖不言之中，而更相感發(fā)者固多矣。不惟就問(wèn)能者然後有益，雖不能者問(wèn)於我，亦可因以自覺(jué)，無(wú)非有益於我者也。今之學(xué)者，惟其不專意於講習(xí)，故羣居相與，多至於爭(zhēng)是非，較勝負(fù)。使其一意講習(xí)，則秪見(jiàn)處衆(zhòng)之可樂(lè)，而不見(jiàn)其多事矣。學(xué)者欲自驗(yàn)為學(xué)者之進(jìn)否，觀其處衆(zhòng)之樂(lè)與否可也。《易說(shuō)》

【原文】?jī)敦?象傳：

象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習(xí)。

濓溪先生曰：人生而蒙，長(zhǎng)無(wú)師友則愚。是道義由師友有之，而得貴且尊，其義不亦重乎？其聚不亦樂(lè)乎？《通書(shū)》

康節(jié)先生曰：兌，說(shuō)也。其它說(shuō)皆有所害，惟朋友講習(xí)，無(wú)說(shuō)於此，故言其極者也。《觀物外篇》

伊川先生曰：麗澤，二澤相附麗也。兩澤相麗，交相浸潤(rùn)，互有滋益之象。故君子觀其象，而以朋友講習(xí)。朋友講習(xí)，互相益也。先儒謂天下之可說(shuō)，莫若朋友講習(xí)。朋友講習(xí)，固可說(shuō)之大者，然當(dāng)明相益之象。《易傳》

天下之說(shuō)不可極。惟朋友講習(xí)，雖過(guò)說(shuō)無(wú)害。兌澤有相滋益處，【一本注云：兌澤有自相滋益之意。○語(yǔ)録】

藍(lán)田呂氏曰：澤用麗則相漸潤(rùn)，朋友講習(xí)，有相漸潤(rùn)之益。

白雲(yún)郭氏曰：麗者，附著相連之意，亦見(jiàn)上下之說(shuō)，誠(chéng)意交而連結(jié)也。說(shuō)之大，有見(jiàn)於順天應(yīng)人；而其微，有見(jiàn)於朋友講習(xí)。蓋順天應(yīng)人之說(shuō)，與朋友講習(xí)之說(shuō)，大小不同，其情一也。孔子曰：學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？此朋友講習(xí)所以為說(shuō)也。況天下大說(shuō)，又有在於朋友講習(xí)之間乎？《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：麗，連比也。澤，水所鍾。兩澤相麗，重說(shuō)也，說(shuō)之大者也。天下之可說(shuō)而無(wú)斁者，無(wú)若朋友講習(xí)之為大也。易傳曰：兩澤相麗，互有滋益。朋友講習(xí)，互相益也。兌與兌同類為朋，初、上、五始終以正相助為友。兌為口為講，兩兌為習(xí)。九五、初九之君子，以朋友講其所知，習(xí)其所行，相滋相益，體麗澤之象。《易傳》

新安朱氏曰：兩澤相麗，互相滋益，朋友講習(xí)，其象如此。《本義》

【原文】?jī)敦?初九：

初九：和兌吉。

象曰：和兌之吉，行未疑也。

伊川先生曰：初雖陽(yáng)爻，居說(shuō)體而在最下，無(wú)所係應(yīng)，是能卑下和順以為說(shuō)，而無(wú)所偏私者也。以和為說(shuō)而無(wú)所偏，【一無(wú)偏字】私，說(shuō)之正也。陽(yáng)剛則不卑，居下則能巽，處說(shuō)則能和，無(wú)應(yīng)則不偏處說(shuō)，如是所以吉也。

○有求而和，則涉於邪諂。初隨時(shí)順處【一作處順】。心無(wú)所係，無(wú)所為也，以和而已，是以吉也。象又以其處說(shuō)在下而非中正，故曰行未疑也。其行未有可疑，謂未見(jiàn)其有失也。若得中正，則無(wú)是言也。說(shuō)以中正為本，爻直陳其義，象則推而盡之。【並《易傳》】

橫渠先生曰：以陽(yáng)居下，無(wú)所比附，出門同人，行自信者也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：初九居兌之初，以剛在下，剛?cè)岵贿^(guò)者也。以此行說(shuō)，未有疑之者，故吉。

白雲(yún)郭氏曰：初九固非知道者之事，而知兌說(shuō)在和，其去道不遠(yuǎn)矣，是以得兌之吉也。夫知和為說(shuō)，不和為非，說(shuō)則上不諂媚以從人，而下無(wú)私情示人之失，是則用和為貴，何所疑乎？疑者，上不知說(shuō)之在道，次不知說(shuō)之在和，既惑於說(shuō)與不說(shuō)之際，是以其行不能無(wú)疑也，吉亦無(wú)自而至矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：初九剛而處說(shuō)，無(wú)偏係之私，能可否相濟(jì)者也，故曰和兌。九四疾惡，六三小人，然體巽不果，不果，疑也。初九動(dòng)而上行，以濟(jì)其決，而巽毀，九四相易，六亦得位而正，正則吉，故曰和兌吉。初九遠(yuǎn)於六三，無(wú)嫌於說(shuō)小人，九四未疑也，是以能濟(jì)其決，否則四疑矣。晉訾祐實(shí)直而博，范宣子朝夕顧之，以問(wèn)國(guó)事，不正其身，未有能決人之疑者，故曰和兌之吉，行未疑也。《易傳》

新安朱氏曰：以陽(yáng)爻居說(shuō)體而處最下，又無(wú)係應(yīng)，故其象占如此。

○行未疑，居卦之初，其說(shuō)也正，未有所疑也。【並《本義》】

【原文】?jī)敦?九二：

九二：孚兌，吉，悔亡。

象曰：孚兌之吉，信志也。

伊川先生曰：二承比隂柔。隂柔，小人也，說(shuō)之則當(dāng)有悔。二剛中之德，孚信內(nèi)充，雖比小人，自守不失。君子和而不同，說(shuō)而不失剛中，故吉而悔亡。非二之剛中，則有悔矣，以自守而亡也。

○心之所存為志，二剛實(shí)居中，孚信存於中也。志存誠(chéng)信，豈至說(shuō)小人而自失乎？是以吉也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：私係於近，悔也。誠(chéng)於接物，信而不妄，吉且悔亡。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：九二有剛中之德，蓋賢者之能自治者也。故知說(shuō)之在我，不在於天下。不求說(shuō)於天下，而孚兌之道，自信其志。彼天下之說(shuō)，有不期而自至者矣，是以吉而悔亡也。使有心求說(shuō)於天下，而不知信其在我者，則狥外忘內(nèi)，物我兩失之。剛中之賢，固如是乎？有賢如此，未有事是君為容說(shuō)者也。昔成湯克寛克仁，彰信兆民，蓋信在我，而信之者在人。雖君臣之道不同，其與九二孚兌信志之理一也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：六三小人非道來(lái)說(shuō)，九二比之，以陽(yáng)說(shuō)隂，宜有悔且兇。九二誠(chéng)實(shí)自信於中，動(dòng)則九五應(yīng)之，信孚於人久矣。雖比於小人，和而不同矣，何疑於相比哉？始雖未孚，終必相說(shuō)。二動(dòng)而正，正則吉而悔亡，故曰孚兌之吉，信志也。夫石碏、石厚，父子也；叔向、叔魚(yú)，兄弟也；子產(chǎn)、伯有，同族也。雖比也，豈能說(shuō)之？易傳曰：志存誠(chéng)信。豈至說(shuō)小人而自失乎？《易傳》

新安朱氏曰：剛中為孚，居隂為悔，占者以孚而說(shuō)，則吉而悔亡矣。《本義》

【原文】?jī)敦?六三：

六三：來(lái)兌，兇。

象曰：來(lái)兌之兇，位不當(dāng)也。

伊川先生曰：六三隂柔不中正之人，說(shuō)不以道者也。來(lái)兌，就之以求說(shuō)也。比於在下之陽(yáng)，枉已非道，就以求說(shuō)，所以兇也。之內(nèi)為來(lái)，上下俱陽(yáng)而獨(dú)之內(nèi)者，以同體而隂。性【一作性。隂】，下也，失道下行也。

○自處不中正，無(wú)與而妄求說(shuō)，所以兇也。【並《易傳》】

白雲(yún)郭氏曰：來(lái)兌，求說(shuō)也。說(shuō)自有道，其可求乎？失道求說(shuō)，是以兇也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：兌，巽之反。初、二、三皆自外來(lái)，柔不當(dāng)位，而乘剛求說(shuō)於二，說(shuō)之不以道者也，故曰來(lái)兌。三，高位也，柔邪而說(shuō)高位，兇矣，故曰來(lái)兌，兇。楚費(fèi)無(wú)忌，漢息夫躬，唐伾、文乎！《易傳》

新安朱氏曰：隂柔不中正，為兌之主。上無(wú)所應(yīng)，而反來(lái)就二陽(yáng)以求其說(shuō)，兇之道也。《本義》

【原文】?jī)敦?九四：

九四：商兌未寧，介疾有喜。

象曰：九四之喜，有慶也。

伊川先生曰：四上承中正之五，而下比柔邪之三，雖剛陽(yáng)而處非正，三隂柔陽(yáng)所說(shuō)也，故不能決。而商度未寧，謂擬議所從而未決，未能有定也。兩間謂之介，介，限也。地之界則加田，義乃同也。故人有節(jié)守謂之介，若介然守正而疾遠(yuǎn)邪惡，則有喜也。從五，正也；說(shuō)三，邪也。四近君之位，若剛介守正，疾遠(yuǎn)邪惡，將得君以行道，福慶及物，為有喜也。若四者，得失未有定，繫所從耳。

○所謂喜者，若守正而君說(shuō)之，則得行其陽(yáng)剛之道，而福慶及物也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：通其邪佞，使進(jìn)而上，則小人道長(zhǎng)而不寧；以諂為疾，而拒外之，則終不失其得偶之慶也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：九四商兌如賈求售，上說(shuō)乎五，恐不獲乎上，是以未寧能介六三諂邪之疾，故有喜。喜則有慶，受上寵也。

白雲(yún)郭氏曰：當(dāng)兌之時(shí)，處上下之際，不妄從說(shuō)，而擬議不遑寧，是知所擇者也。為臣如此，賢矣哉！故終有介疾之喜也。介然自守，外患不能入，故能全兌說(shuō)之喜。喜非獨(dú)一身而已，終亦有及物之慶也。昔伊尹五就湯，五就桀，湯三使往聘之，然後幡然而改，所謂商兌未寧者如此。至於享天心，革夏正，所謂有喜有慶也。且隂者，陽(yáng)所說(shuō)也。舍所說(shuō)而比五，故為商兌之義。然兌之象，剛中柔外，其象上行。九四舍三而比五，上行也。至於九五比上，失在小人，蓋亦上行之象。雖其性均本乎象，而得失之異，則係乎爻。伊川曰：兩間謂之介。介，分限也。故人之守節(jié)者謂之介。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：離、兌為蠃貝，貨財(cái)也。四動(dòng)，離為震、噬嗑，為市之象。巽變之，其於市也，為利三倍，商賈之象。商賈度利而動(dòng)，故又為商度之象。動(dòng)承坎，坎勞卦，勞未寧也。商、兌未寧者，擬議所從，度利而未定者乎？介者，陽(yáng)剛介於三五之間也。從五，正也；從三，不正也。隂陽(yáng)失位為疾，九四陽(yáng)失位，六三隂失位，九四以君子疾小人，六三以小人疾君子，九四宜有憂矣而有喜。九五陽(yáng)得位為喜，四疾，六三不與之交，動(dòng)而正，上從於五，則君臣相說(shuō)而有喜矣。夫唐、虞、文、武之際，得人為盛，而四族三叔未嘗不疾君子，然不害為治者，從君子而不從小人，可不慎其所從乎？易傳曰：若剛介守正，疾遠(yuǎn)邪惡，將得君行道，福慶及物，為有喜也。若四者，得失未有定，係所從耳。《易傳》

新安朱氏曰：四上承九五之中正，下比六三之柔邪，故不能決。而商度所說(shuō)，未能有定。然質(zhì)本陽(yáng)剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。如此則有喜矣。象占如此，為戒深矣。《本義》

【原文】?jī)敦?九五：

九五：孚于剝，有厲。

象曰：孚于剝，位正當(dāng)也。

伊川先生曰：九五得尊位而處中正，盡說(shuō)道之善矣，而聖人復(fù)設(shè)有厲之戒。蓋堯舜之盛，未嘗無(wú)戒也，戒所當(dāng)戒而已。雖聖賢在上，天下未嘗無(wú)小人，然不敢肆其惡也，聖人亦說(shuō)其能勉而革面也。彼小人者，未嘗不知聖賢之可說(shuō)也，如四兇處堯朝，隱惡而順命是也。聖人非不知其終惡也，取其畏罪而強(qiáng)仁耳。五若誠(chéng)心信小人之假善為實(shí)善，而不如其包藏，則危道也。小人者備之不至，則害於善，聖人為戒之意深矣。剝者，消陽(yáng)之名，隂消陽(yáng)者也。蓋指上六，故孚于剝則危也。以五在說(shuō)之時(shí)，而密比於上六，故為之戒。雖舜之聖，且畏巧言令色，安得不戒也？說(shuō)之感人易入而可懼也如此。

○戒孚于剝者，以五所處之位，正當(dāng)戒也。密比隂柔，有相說(shuō)之道，故戒在信之也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：說(shuō)六三之進(jìn)，則是孚于剝，近危之道也。故處乎盛位者，佞不可親也。當(dāng)正位而進(jìn)小人，信乎剝之道也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：當(dāng)兌之時(shí)，居九五中正之位，宜其天下心說(shuō)誠(chéng)服，而此有厲，何哉？蓋兌之象，上行不知擇賢而比之，反上親容悅小人之徒，是以危也。夫既得其位，又得其時(shí)，不能孚兌之道，而上比小人，故孔子惜其得位而失道，則曰孚于剝，位正當(dāng)也。剝者，小人之事，安足與語(yǔ)說(shuō)之大乎？古之人君，或以小人之術(shù)自任，雖茍一時(shí)之譽(yù)，終不能究大人之造者，孚于剝之謂也。孟子曰：舍其梧檟，養(yǎng)其樲棘，則為賤場(chǎng)師焉。惜乎九五之未進(jìn)此道也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：剝，隂消陽(yáng)也。六三在下，進(jìn)而上則四五消，有剝牀之象，故六三謂之剝。九五正天位，有剛健中正之德，當(dāng)乎位，位與德非不足也，然孚於六三之小人，則九五危矣。六三取說(shuō)而已，無(wú)獻(xiàn)可替否之義，小人道長(zhǎng)，則君子之道日消，安得不危？易傳曰：巧言令色孔壬，舜且畏之，其可忽諸？《易傳》

新安朱氏曰：剝，謂隂能剝陽(yáng)者也。九五陽(yáng)剛中正，然當(dāng)說(shuō)之時(shí)，而居尊位，密近上六。上六隂柔，為說(shuō)之主，處說(shuō)之極，能妄說(shuō)以剝陽(yáng)者也。故其占但戒以信於上六，則不危也。位正當(dāng)者，與履九五同。《本義》

【原文】?jī)敦?上六：

上六：引兌。

象曰：上六引兌，未光也。

伊川先生曰：他卦至極，則變兌為說(shuō)，極則愈說(shuō)。上六成說(shuō)之主，居說(shuō)之極，說(shuō)不知己者也。故說(shuō)既極矣，又引而長(zhǎng)之，然而不至悔咎，何也？曰：方言其說(shuō)不知己，未見(jiàn)其所說(shuō)善惡也。又下乘九五之中正，無(wú)所施其邪說(shuō)。六三則承乘皆非正，是以有兇。

○說(shuō)既極矣，又引而長(zhǎng)之，雖說(shuō)之之心不已，而事理已過(guò)，實(shí)無(wú)所說(shuō)。事之盛則有光輝，既極而強(qiáng)引之長(zhǎng)，其無(wú)意味甚矣。豈有光也，未，非必之辭。象中多用非必能有光輝，謂不能光也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：與三為類而引升之，雖不傷類，然未足多也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：說(shuō)有引之而說(shuō)者，從人也。隂柔不足以有為，引之則從人而說(shuō)。蓋上六不當(dāng)有事之象，無(wú)毀無(wú)譽(yù)，特不能光大而已。於道固無(wú)得，而亦未至於失已。故吉兇悔吝，無(wú)得而言焉。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：上說(shuō)道之成，六正已輔，九五剛健中正之君，宜有膏澤下於民而未光，何也？以引六三之小人也。三巽為繩，離為光，上六之說(shuō)，三相引之，如舉繩然，為山一簣之虧也，此所以未光歟？六三，兌之小人也，故初九剛正者，不疑於三而行也；九二剛中，不比於三也而悔亡。九四以三為疾，九五孚於三而厲，上六引三而未光，小人以說(shuō)進(jìn)而為害，其可不慮乎？《易傳》

新安朱氏曰：上六成說(shuō)之主，以隂居說(shuō)之極，引下二陽(yáng)相與為說(shuō)，而不能必其從也。故九五當(dāng)戒，而此爻不言其吉兇。《本義》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷六十二

<經(jīng)部,易類,合訂刪補(bǔ)大易集義粹言>

欽定四庫(kù)全書(shū)

【資料錄入】：丁不二

【初次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【再次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【負(fù)責(zé)版主】：待申請(qǐng)

【點(diǎn)校底本】：欽定四庫(kù)全書(shū)第45-46冊(cè)?經(jīng)部?易類39-40（文淵閣本）