雜卦傳

和靖尹氏壁帖讃易曰：至序卦曰：大哉時(shí)之相生也，達(dá)者可與幾矣。至雜卦曰：旁行而不流，守者可與存義矣。子曰：名實(shí)相生，利用相成，是非相明，去就相安也。【文集】

廣漢張氏曰：序卦所以言易道之常，雜卦所以言易道之變，此古有是言也。殊不知易之雜卦，乃言卦畫反對(duì)，各以類而言，非雜也。於雜之中，有不雜存焉。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：卦之性情與其為德之不同，八卦則見(jiàn)於說(shuō)卦，六十四卦則見(jiàn)於雜卦。孔子於庖犧之道詳盡於說(shuō)卦，皆文王所未嘗明之者，故不得不詳也。於文王之道則具於序卦、雜卦之中，其象則見(jiàn)於諸卦大小象，而繫辭上下則兼統(tǒng)之。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：雜卦中亦有說(shuō)得極精處。問(wèn)：雜卦反對(duì)之義，只是反覆，則其吉兇、禍福、動(dòng)靜、剛?cè)峤韵喾戳恕Ｔ唬菏侨绱恕２恢绾文┥詳?shù)卦又不對(duì)了？大畜，時(shí)也，也曉不得，又與無(wú)妄不相反，是如何？臨觀更有與求之義。臨以二陽(yáng)言之，則二陽(yáng)可以臨上四隂；以卦爻言之，則六五、上六又以上而臨下。觀自下而觀上則為觀，是平聲；自上而為物之觀，是去聲。噬嗑，食也；賁，無(wú)色也，義可通，但不相反。謙輕是自謙抑，不自尊重，女待男而行，所以為漸。【並《語(yǔ)録》】

【原文】：乾剛坤柔，比樂(lè)師憂。

橫渠先生曰：不曰天地而乾坤云者，言其用也。乾坤亦何形？猶言神也。人解識(shí)夭天，竟不可方體，姑指日月星辰處視以為天。隂陽(yáng)言其實(shí)，乾坤言其用，如言剛?cè)嵋病Ｇt所苞者廣。《易說(shuō)》

廣漢張氏曰：??，此二卦無(wú)反對(duì)之畫。乾三畫奇，剛也；坤三畫耦，柔也。比師，比一陽(yáng)居五而民樂(lè)而從之，師一陽(yáng)居二而民憂而畏之。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：六子之剛?cè)崴黛肚⒗ぃ呢灾畡側(cè)嶂仂栋素裕守灾兄畡側(cè)峤郧畡偂⒗ぶ嵋玻且元?dú)乾、坤為剛?cè)帷１纫员容o從順為樂(lè)，師以相須行險(xiǎn)致憂，是天下可久比而不可久師也，故比有永貞而師無(wú)之。【並《易說(shuō)》】

漢上朱氏曰：乾、坤，易之門。凡剛皆乾也，凡柔皆坤也。剛?cè)嵯嚯s，乃成諸卦，故曰乾剛坤柔。比得位而衆(zhòng)比之，故樂(lè)；師犯難而衆(zhòng)從之，故憂。憂樂(lè)以天下也。《易傳》

新安朱氏曰：剛?cè)犭m若各有所偏，必相錯(cuò)而後得中。然在乾、坤二卦之全體，當(dāng)剛而剛，當(dāng)柔而柔，則不待相錯(cuò)而不害其為全矣。其爻位之無(wú)過(guò)不及者，如乾、坤之二、五，亦不待相錯(cuò)而不害其為中矣。隂陽(yáng)變化，而太極之妙無(wú)不在焉，於此蓋可見(jiàn)也。今謂乾剛坤柔，便有所偏，恐於二卦之彖及二、五之爻辭有不通者。【荅虞大中書】

【原文】：臨、觀之義，或與或求。

廣漢張氏曰：臨觀，臨者上有與於下，觀者下有求於上，或與或求，乃一時(shí)之義。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：臨與所臨，觀與所觀，二卦皆有與求之義。或有與無(wú)求，或有求無(wú)與，皆非臨觀之道。有舜在上，必有戴舜者，是為臨觀也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：臨之九三在下，四隂與之，故能以大臨小。觀之九五在上，四隂求之，故能以上觀下。或與或求，乃成臨觀之義。《易傳》

新安朱氏曰：以我臨物曰與，物來(lái)觀我曰求。或曰：二卦互有與求之義。《本義》

【原文】：屯見(jiàn)而不失其居，蒙雜而著。

橫渠先生曰：險(xiǎn)在外，故不失其居。與渙解義反，故曰：緩必有所失。蒙，雜而著，【著，古著字】。雜著於物，所以為蒙。蒙，昏蒙也。不齋戒其心，則雜而著也。【並《易說(shuō)》】

廣漢張氏曰：屯蒙，物在屯難之中，其居常蒙雜顓蒙，而性當(dāng)自著。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：屯、旅皆近困。旅困於已窮，故失其居；屯困於始生，故不失其居而利於有為也。蒙未有所知之時(shí)，中無(wú)所執(zhí)，則雜而著見(jiàn)，故發(fā)之。屯之難，見(jiàn)於象者也；蒙之穉，著於形者也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：屯自震變四之五，雖見(jiàn)於屯也，而不失其所居，所以大亨歟？蒙自坎變五之上，隂陽(yáng)相雜，雖雜也，而九自著見(jiàn)，隂豈能蒙之，所以蒙亨歟？《易傳》

新安朱氏曰：屯、震遇坎，震動(dòng)故見(jiàn)，坎險(xiǎn)不行也。蒙、坎遇艮，坎幽昧，艮光明也。或曰：屯以初言，蒙以二言，《本義》

【原文】：震，起也。艮，止也。

廣漢張氏曰：震艮，一陽(yáng)在下，故震為起；一陽(yáng)在上，故艮為止。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：陽(yáng)動(dòng)起於震初，止於艮終。蓋震為一索之始，艮為三索之終也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：陽(yáng)起於坤而出震，則靜者動(dòng)；陽(yáng)止於艮而入坤，則動(dòng)者靜。故起莫如震，止莫如艮也。《易傳》

【原文】：損、益，盛衰之始也。

廣漢張氏曰：損益，損而不已，必益為盛之始；益而不已，必決為衰之始。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：損己必盛，故為盛之始；益己必衰，故為衰之始。消長(zhǎng)相循，在道當(dāng)如是也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：損以九三為上，由泰而損，始衰者也。益以九四益初，由否而益，始盛者也。故損、益，盛衰之始也。《易傳》

【原文】：大畜，時(shí)也；無(wú)妄，災(zāi)也。

廣漢張氏曰：大畜妄無(wú)，惟大畜之君子所以能安其時(shí)，若無(wú)妄而有妄者，乃為災(zāi)也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，然則多識(shí)前言往行以畜其德，亦以待時(shí)也。無(wú)妄之謂災(zāi)，其餘自作孽而已，故無(wú)妄匪正有眚。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：大畜以四、五之柔而畜三陽(yáng)，時(shí)也。無(wú)妄九五、六二中正，而三、四、上爻為無(wú)妄之疾，災(zāi)也。關(guān)子明曰：無(wú)妄而災(zāi)者，災(zāi)也。有妄而災(zāi)者，其所宜也，非災(zāi)之者也。《易傳》

新安朱氏曰：止健者，時(shí)有適然無(wú)妄，而災(zāi)自外至。《本義》

【原文】：萃聚而升不來(lái)也。

廣漢張氏曰：萃升，天地之理，有聚有散，惟順以說(shuō)，故聚也。有往有來(lái)，惟聚而升，故不來(lái)也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：不來(lái)，不知反也，故至於困。來(lái)則知止，無(wú)困矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：萃二陽(yáng)萃於上，升二陽(yáng)升於下。升者，升也，升往則不來(lái)矣。不來(lái)者，必聚於上也。氣之方升，誰(shuí)能遏之？故曰萃聚而升不來(lái)也。《易傳》

【原文】：謙輕而豫怠也。

廣漢張氏曰：謙豫，謙而不持重者失於輕，豫而不警戒者失於怠也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：謙，輕已；豫，怠已也。以樂(lè)豫故心怠，是以君子貴知幾。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：謙自上降三，豫自初升四，謙故降而輕，豫故怠而止，故曰謙輕而豫怠也。《易傳》

新安朱氏曰：謙輕而豫怠，輕是卑小之義，豫是悅之極，便放倒了，如上六冥豫是也。《語(yǔ)録》

【原文】：噬嗑，食也；賁，無(wú)色也。

廣漢張氏曰：噬嗑賁，噬嗑除其間，所以養(yǎng)其生，故曰食也。賁者設(shè)飾，然終於白賁，故無(wú)色也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：頤中有物則必?cái)啵适舌纠麛啵q人之食也。賁以白賁，無(wú)咎，故無(wú)色。無(wú)色則質(zhì)全，有天下之至飾存焉。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：噬嗑，除間者也。四為頤中有物，故曰噬嗑，食也。賁自泰來(lái)，本無(wú)色也，剛?cè)峤诲e(cuò)，然後有文，故曰賁，無(wú)色也。《易傳》

新安朱氏曰：白受采《本義》

【原文】：兌見(jiàn)而巽伏也。

橫渠先生曰：兌說(shuō)在外，巽入在隱，《易說(shuō)》

廣漢張氏曰：兌巽，兌一隂在上，故見(jiàn)。巽一隂在下，故伏。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：其道見(jiàn)則說(shuō)其道伏，故入《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：隂隨陽(yáng)升，說(shuō)而見(jiàn)乎外，故曰兌見(jiàn)也。陽(yáng)隨隂降，巽而伏乎內(nèi)，故曰巽伏也。施說(shuō)之道，小者亦伸，處巽之時(shí)，大者亦屈，無(wú)非天也。《易傳》

新安朱氏曰：兌隂外見(jiàn)，巽隂內(nèi)伏，《本義》

【原文】：隨，無(wú)故也；蠱，則飭也。

廣漢張氏曰：隨，蠱能隨者，則窮而能變，豈有故邪？事之蠱壞，要在致力以治之，故蠱為飭，而飭有勁急之義。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：隨之道在此，事在彼，所隨有道，不為事變。故言無(wú)故蠱弊事，特加整治，因飭之而己言，非大有作也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：隨，隨時(shí)也。以是為正，故曰隨無(wú)故也。蠱，壞也。二往之五，飭蠱之道，故曰蠱則飭也。《易傳》

新安朱氏曰：隨前無(wú)故，蠱後當(dāng)飭。《本義》

【原文】：剝，爛也。復(fù)，反也。

廣漢張氏曰：剝復(fù)，剝者，五隂剝一陽(yáng)，而勢(shì)之爛有不救之理。復(fù)者，一陽(yáng)生於下，而復(fù)反其所也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：小人之道必害於物，君子必反於道。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：剝，爛也，五隂潰於內(nèi)也。復(fù)，反也，剝反於下也。《易傳》

【原文】：晉，晝也。明夷，誅也。

廣漢張氏曰：晉夷明，晉為日中過(guò)，則明有所傷，故為誅也。誅言其傷。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：晉與明夷，朝暮之象也。故言明出地上，明入地中，誅亦傷也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：晉之明進(jìn)而至於晝明，夷之明降而至於誅。夷，誅也，其明熄矣，非誅之象乎？《易傳》

新安朱氏曰：誅，傷也。《本義》

【原文】：井通而困相遇也。

橫渠先生曰：澤無(wú)水，理勢(shì)適然，故曰相遇。《易說(shuō)》

廣漢張氏曰：井困，井內(nèi)不失己，外不失人，無(wú)所蔽也，故為通。至於困則蔽，然邂逅有不可免者。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：往來(lái)井井，則其道通。困遇剛揜，所以為困。遇者，柔遇剛之遇也，遇其困我者也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：泰初之五，往來(lái)不窮，故曰井通。否上之二，陽(yáng)遇隂則見(jiàn)揜，故曰困相遇也。或往而通，或來(lái)而困，唯其時(shí)也。《易傳》

新安朱氏曰：剛?cè)嵯嘤龆鴦傄?jiàn)揜也。《本義》

【原文】：咸，速也。恒，久也。

廣漢張氏曰：咸恒，咸之無(wú)心，故應(yīng)之也速。恒者久於其道，故恒者久不可欲速也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：感為天下至速之道，所謂不疾而速者也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：以剛下柔，其感必速，故曰咸感也。剛上柔下，可以持久，故曰恒久也。《易傳》

【原文】：渙，離也。節(jié)，止也。

廣漢張氏曰：渙節(jié)，渙者，民情散而離也；節(jié)者，民情有所憚而止也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏目散則離矣，有節(jié)，故可止。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：渙，三陽(yáng)渙離，故曰渙離也。節(jié)，三陽(yáng)止而不去，故曰節(jié)止也。陽(yáng)離則三隂散，陽(yáng)止則三隂來(lái)。陽(yáng)者，隂之表也。《易傳》

新安朱氏曰：止謂不退《本義》

【原文】：解，緩也。蹇，難也。

廣漢張氏曰：解蹇，天下之難既解，故安於佚樂(lè)，每失於緩。蹇者見(jiàn)險(xiǎn)而止，故為難。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：蹇二往五，涉難也，故曰蹇，難也。解五來(lái)二，復(fù)吉也，故曰解，緩也。來(lái)者為緩，則往者當(dāng)夙，故曰有攸往，夙吉。《易傳》

【原文】：睽，外也。家人，內(nèi)也。

廣漢張氏曰：睽，人家。睽者，言其在外之跡若不相通，家人由內(nèi)以及外也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：睽本於外疑，家人本於內(nèi)治。故治家者必先其身，治天下者必先其家。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：關(guān)子明曰：明乎外者物自睽，故曰睽外也；明乎內(nèi)者家自齊，故曰家人內(nèi)也。《易傳》

【原文】：否、泰，反其類也。

廣漢張氏曰：否泰，否，君子退而小人之類進(jìn)也；泰，君子進(jìn)而小人之類退也。此其類所以相反也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：否泰反類而相馴致之道，故休否之道，復(fù)反其類。類謂隂陽(yáng)之類，如君子小人是也。否反其類，得君子則傾也；泰反其類，得小人則亂也。在人道言之，則曰君子小人，治亂而已；合三才言之，故云類也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：君子泰則小人否，小人泰則君子否，故曰否泰反其類也。《易傳》

【原文】：大壯則止，遯則退也。

廣漢張氏曰：大壯遯，四陽(yáng)長(zhǎng)而不可過(guò)，故大壯則止也。二隂長(zhǎng)而馴致，有害君子之理，故陽(yáng)當(dāng)退。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：壯不知止，小人之壯也。君子之壯則有止，遯之退，大壯之正，皆克己之道。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：四陽(yáng)並進(jìn)，六五以和易待之，可以止而仕也，故曰大壯則止。四陽(yáng)偕往，二隂在內(nèi)而執(zhí)其柄，可以退而去也，故曰遯則退也。《易傳》

【原文】：大有，衆(zhòng)也；同人，親也。

廣漢張氏曰：大有人同。大有之時(shí)，時(shí)和歲豐，萬(wàn)物盛多，故為衆(zhòng)也。惟與人同，故人皆歸而親之。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：其有非一，故衆(zhòng)。衆(zhòng)則大，能同乎人，則天下親之。易知?jiǎng)t有親，同人之親，其得乾之易乎！《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：大有六五，柔得尊位而有其衆(zhòng)，有其衆(zhòng)則衆(zhòng)亦歸之，故曰大有衆(zhòng)也。同人六二，得中得位而同乎人，同乎人則人亦親之，故曰同人親也。《易傳》

【原文】：革，去故也。鼎，取新也。

廣漢張氏曰：革鼎，革弊所以去其故，鼎亨所以取其新。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：革鼎之義，相為終始，是以去故取新，共成一道。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：水火相革，革已廢也，故曰革，去故也。以木巽火，火方興也，故曰鼎，取新也。功成者退，方來(lái)者進(jìn)，一去一取，天之道也。《易傳》

【原文】：小過(guò)，過(guò)也。中孚，信也。

橫渠先生曰：過(guò)而未顚也，《易說(shuō)》

廣漢張氏曰：小過(guò)，此卦無(wú)反對(duì)之畫。天下失其中者，故小有所過(guò)以復(fù)其中。是過(guò)也，乃所以救其不中者乎？又曰：中孚，與小過(guò)卦相對(duì)而變者也。天之生民，其中有信，此信由中也，故為中孚。【並《易說(shuō)》】

漢上朱氏曰：小過(guò)，二陽(yáng)在內(nèi)，動(dòng)而止，小者過(guò)也，故曰小過(guò)，過(guò)也。中孚，二隂在內(nèi)，伏而說(shuō)，小者信也，故曰中孚，信也。《易傳》

【原文】：豐，多故也；親寡，旅也。

廣漢張氏曰：豐旅，天下豐大之時(shí)，其事故云多也。在旅之時(shí)，失上下之交，故為親寡。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：因豐則多事，無(wú)親而後為旅。旅則我之親寡也，非天下皆寡親也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：豐泰二之四，進(jìn)退不得其所，多故也。多故則難處，故曰豐多故也。旅否三之五，失位無(wú)應(yīng)，以其旅於外也。旅外者，不如在內(nèi)之為安，故曰親寡旅也。豐多故也，故四五相錯(cuò)，然後有慶。親寡旅也，故五動(dòng)二應(yīng)，而後有譽(yù)。《易傳》

新安朱氏曰：既明且動(dòng)，其故多矣。《本義》

【原文】：離上而坎下也。

廣漢張氏曰：離、坎，此二卦無(wú)反對(duì)之畫，乃相對(duì)而變者也。離火炎上，坎水流下，其自然之性，不可易也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：上下猶水火之性也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：離，火炎上也，故陽(yáng)爻多兇。坎，水趨下也，故隂文多兇。坎、離，相濟(jì)者也。《易傳》

新安朱氏曰：火炎上，水潤(rùn)下，《本義》

【原文】：小畜，寡也；履，不處也。

橫渠先生曰：危者，安其位者也，故履以不處為吉。《易說(shuō)》

廣漢張氏曰：小畜履，密雲(yún)不雨，所濟(jì)者寡。履行而不失其中，不處也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：寡則不能大其施履，以行為義，非處之道。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：小畜五陽(yáng)而畜一隂，所畜者寡，故曰小畜寡也。履一柔而履五剛，不處為善，故曰履不處也。《易傳》

新安朱氏曰：不處行進(jìn)之義，《本義》

【原文】：需，不進(jìn)也。訟，不親也。

廣漢張氏曰：需，訟。需者有所待，故不進(jìn)；訟者險(xiǎn)而健，人誰(shuí)親也？《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：需有待則不能自進(jìn)，訟違行相親之道絶矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：需，險(xiǎn)在前三陽(yáng)，需時(shí)而不進(jìn)。關(guān)子明曰：履而不處者，其周公乎？需而不進(jìn)者，其仲尼乎？險(xiǎn)在下而陽(yáng)上，行相過(guò)者也，故曰訟不親也。《易傳》

【原文】：大過(guò)，顚也。

橫渠先生曰：過(guò)至於顚，故曰大。《易說(shuō)》

廣漢張氏曰：大過(guò)此卦無(wú)反對(duì)之畫，當(dāng)本末弱之時(shí)，當(dāng)從權(quán)以濟(jì)其難，蓋時(shí)之顚危故也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：中之四剛，大難之象也。有大難而本末弱，故顚。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：自大過(guò)顚也而下，簡(jiǎn)冊(cè)錯(cuò)亂，當(dāng)曰頤，養(yǎng)正也。大過(guò)，顚也。遘，遇也。遘當(dāng)作姤，柔遇剛也。夬，決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂也。漸，女歸待男行也。歸妹，女之終也。既濟(jì)，定也。未濟(jì)，男之窮也。頤一陽(yáng)在上而養(yǎng)四隂，正也，故其卦以下養(yǎng)上為顚。大過(guò)一隂在上，四陽(yáng)無(wú)所託，顚也，故其卦初隂承陽(yáng)，無(wú)失位之兇，隂宜在下也。姤以一柔而遇五剛，故曰姤，遇也，柔遇剛也。夬以五剛而決一柔，故曰夬，決也，剛決柔也。姤，小人道長(zhǎng)，君子道憂也，故繫於金柅。夬，君子道長(zhǎng)，小人道憂也，故無(wú)號(hào)之兇。女以外為歸，乾男下而迎三，然後坤女行而歸，故曰漸，女歸待男行也。歸妹以三易四，男行而女從，夫婦之正也。上六無(wú)應(yīng)，守正而終，不改之義也，故曰歸妹，女之終也。既濟(jì)虞翻曰：六爻得位，定也，故曰既濟(jì)，定也。未濟(jì)伊川曰：三陽(yáng)失位，故曰未濟(jì)，男之窮也。《易傳》

新安朱氏曰：自大過(guò)以下，卦不反對(duì)。或疑其錯(cuò)簡(jiǎn)，今以韻協(xié)之，又似非誤，未詳何義。《本義》

【原文】：姤，遇也，柔遇剛也。

廣漢張氏曰：姤、、夬，一隂始生，乃柔遇也。作易者進(jìn)陽(yáng)而退隂，以一隂之生為遇，言出其不意也；一陽(yáng)之生為復(fù)，言反其所也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：柔之遇剛曰姤，剛之來(lái)復(fù)，不可謂之遇也。《易說(shuō)》

【原文】：漸，女歸待男行也。

廣漢張氏曰：漸妹歸，漸有所待，如女之待男然後行，言其不躁進(jìn)也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：待男而行，其行漸也，是以吉。《易說(shuō)》

【原文】：頤，養(yǎng)正也。

廣漢張氏曰：頤，此卦無(wú)反對(duì)。所養(yǎng)不正，則是養(yǎng)其小者以害其大者也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：養(yǎng)其正，所以去其非正，謂之頤《易說(shuō)》

【原文】：既濟(jì)，定也。

廣漢張氏曰：旣濟(jì)、濟(jì)、未既濟(jì)，天下之分皆得其所，故定也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：濟(jì)則難定《易說(shuō)》

【原文】：歸妹，女之終也。

橫渠先生曰：妹歸【一作歸妹】。而長(zhǎng)女之終也《易說(shuō)》

廣漢張氏曰：歸妹，女子以嫁為歸，此終身仰望，所以為終也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：女以歸為有終。《易說(shuō)》

【原文】：未濟(jì)，男之窮也。

廣漢張氏曰：未濟(jì)濟(jì)既男子有志於四方，今也剛?cè)崾欢划?dāng)，故未濟(jì)其已矣夫。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：剛?cè)崾唬械廊醵F矣。柔失位則以賤居尊，剛失位則以貴居賤，是以窮也。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：伊川說(shuō)未濟(jì)男之窮為三陽(yáng)失位，以為斯義得之。成都隱者見(jiàn)張欽夫說(shuō)：伊川之在涪也，方讀易，有篐桶人以此問(wèn)伊川，伊川不能荅。其人云：三陽(yáng)失位，火珠林上已有。伊川不曾看雜書，所以被他說(shuō)動(dòng)了。《語(yǔ)録》

【原文】：夬，決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂也。

廣漢張氏曰：何世無(wú)君子？何世無(wú)小人？欲有君子而無(wú)小人，是欲有陽(yáng)而無(wú)隂也。使小人之道有所憂危而不安者，亦為足矣。雜卦乃以其類相生，惟乾、坤、坎、離、小過(guò)、大過(guò)、中孚、頤八卦無(wú)反對(duì)。此聖人之深意，惟穆伯長(zhǎng)、老蘇明之，諸家並不逹此。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：姤遇夬決，始終之道異也。聖人貴於行道，每致意於君子小人之際，故以是終之。雜卦前皆二二相耦，至大過(guò)之後，獨(dú)各言一卦。觀歸妹、未濟(jì)之辭，又非簡(jiǎn)錯(cuò)。聖人之旨，莫可詳究。豈雜卦從變而言，其序有不同歟？《易說(shuō)》

東萊呂氏曰：義理與客氣常相勝，只看消長(zhǎng)分?jǐn)?shù)多少，為君子小人之別。【麗澤論說(shuō)】

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷八十

【資料錄入】：丁不二

【初次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【再次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【負(fù)責(zé)版主】：待申請(qǐng)

【點(diǎn)校底本】：欽定四庫(kù)全書第45-46冊(cè)?經(jīng)部?易類39-40（文淵閣本）