第64卦-未濟(jì)：火水未濟(jì)（坎下離上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷六十八》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷六十八

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【坎下離上】

伊川先生曰：未濟(jì)序卦：物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。既濟(jì)矣，物之窮也。物窮而不變，則無(wú)不已之理。易者，變易而不窮也。故既濟(jì)之後，受之以未濟(jì)而終焉。未濟(jì)則未窮也，未窮則有生生之義。為卦離上坎下，火在水上，不相為用，故為未濟(jì)。《易傳》

先生過(guò)成都，坐於所館之堂讀易。有造桶者前視之，指未濟(jì)卦問(wèn)焉。先生曰：何也？曰：三陽(yáng)皆失位。先生異之，問(wèn)其姓與居，則失之矣。易傳曰：聞之成都隱者，【酉室，所閒云田夫釋耒者，悮。《時(shí)氏拾遺》

【原文】未濟(jì)?卦辭：

未濟(jì)，亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。

伊川先生曰：未濟(jì)之時(shí)，有亨之理，而卦才復(fù)有致亨之道，惟在慎處。狐能度水濡尾，則不能濟(jì)。其老者多疑畏，故履冰而聽(tīng)，懼其陷也。小者則未能畏慎，故勇於濟(jì)。汔當(dāng)為仡，壯勇之狀。書(shū)曰：仡仡勇夫。小狐果於濟(jì)，則濡其尾而不能濟(jì)也。未濟(jì)之時(shí)，求濟(jì)之道，當(dāng)至慎則能亨。若如小狐之果，則不能濟(jì)也。既不能濟(jì)，無(wú)所利矣。《易傳》

白雲(yún)郭氏曰：易六十四卦，終於既濟(jì)、未濟(jì)者，凡人事之終始，惟曰濟(jì)與不濟(jì)而已，故以是二卦終焉。先既濟(jì)而後未濟(jì)者，猶泰之與否也。泰極則否，既濟(jì)窮則未濟(jì)，天道人事，莫不然也。聖人之為戒深矣。既濟(jì)曰亨，未濟(jì)亦白，亨者，既濟(jì)之亨，已然之亨也；未濟(jì)之亨，將然之亨也。既濟(jì)言濡其尾，而未濟(jì)亦言濡其尾者，既濟(jì)之濡其尾，以曳輪既濟(jì)而濡尾也；未濟(jì)之濡其尾，以小狐幾濟(jì)而濡尾也。夫濟(jì)難大人之事，豈狐疑小人之所能哉？宜其濡尾而無(wú)攸利，此其所以為未濟(jì)也。幾濟(jì)而濡尾，不喪其生，亦幸矣，何所利乎？若夫飛龍?jiān)谔欤笕酥欤坞y不濟(jì)？是以有不言所利之大。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：未濟(jì)，事未成之時(shí)也。水火不交，不相為用，卦之六爻，皆失其位，故為未濟(jì)。汔，幾也。幾濟(jì)而濡尾，猶未濟(jì)也。占者如此，何所利哉？《本義》

○未濟(jì)取狐為象，上象頭，下象尾。《語(yǔ)録》

【原文】未濟(jì)?彖傳：

彖曰：未濟(jì)亨，柔得中也；小狐汔濟(jì)，未出中也；濡其尾，無(wú)攸利，不續(xù)終也，雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

伊川先生曰：以卦才言也。所以能亨者，以柔得中也。五以柔居尊位，居剛而應(yīng)剛，得柔之中也。剛?cè)岬弥校幬礉?jì)之時(shí)，可以亨也。小狐汔濟(jì)，據(jù)二而言也。二以剛陽(yáng)居險(xiǎn)中，將濟(jì)者也。又上應(yīng)於五，險(xiǎn)非可安之地，五有當(dāng)從之理，故果於濟(jì)，如小狐也。既果於濟(jì)，故有濡尾之患，未能出於險(xiǎn)中也。其進(jìn)鋭?wù)咂渫怂伲茧m勇於濟(jì)，不能繼續(xù)而終之，無(wú)所往而利也。雖隂陽(yáng)不當(dāng)位，然剛?cè)峤韵鄳?yīng)，當(dāng)未濟(jì)而有與，若能重慎，則有可濟(jì)之理。二以汔濟(jì)，故濡尾也。卦之諸爻皆不得位，故為未濟(jì)。雜卦云：未濟(jì)，男之窮也。謂三陽(yáng)皆失位也。斯義也，聞之成都隱者。【並《易傳》】

藍(lán)田呂氏曰：未濟(jì)，有為而未有功也。

白雲(yún)郭氏曰：未濟(jì)知其亨者，以六五柔中，知其有濟(jì)，是以亨也。小狐幾濟(jì)，未能出險(xiǎn)之中，故濡其尾，無(wú)攸利，未能終其濟(jì)也。有始有卒者，其唯聖人乎！是以續(xù)終之事，固非狐疑小人之所能也。六爻雖不當(dāng)位，而剛?cè)峤韵鄳?yīng)，雖處已有失，然亦未嘗失於人，故得人之助，是以有終亨之象。而小狐之濟(jì)，亦止於無(wú)攸利而已，不然，則兇及之矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：未濟(jì)自否來(lái)，既濟(jì)之反也。否塞之時(shí)，六二之柔得中而上行，天地相交，否者亨矣。柔而不中，則介於二剛，其能亨乎？故曰未濟(jì)亨，柔得中也。此以二五言未濟(jì)也。艮、坎為狐，小狐初爻也。艮之初爻為小狐，猶中孚之豚，亦初爻也。爾雅曰：，汔也。詩(shī)曰：汔可小康。鄭康成曰：汔，幾也。四為坎險(xiǎn)，五為中，出險(xiǎn)也。初往之四，幾濟(jì)而未及於五，未出中也。狐首輕尾重，老狐聽(tīng)冰，負(fù)尾而濟(jì)，其剛不息，是以終濟(jì)卦。以成卦言之，上為首為前，初為尾為後。以畫(huà)卦言之，初為始為本，上為終為末。上九剛也，初六柔也。小狐不度而進(jìn)，未能審慎，其前則剛，其後乃柔。四坎濡其尾，往無(wú)攸利，以其剛不足，不續(xù)終也。然則濟(jì)險(xiǎn)者，其在於審慎，始終如一，剛健不息者乎？孟喜曰：小狐濟(jì)水，未濟(jì)一步下其尾，故曰小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無(wú)攸利，不續(xù)終也。此以初六、九四相易，言初六之柔，不足以濟(jì)險(xiǎn)難也。未濟(jì)六爻，雖不當(dāng)位，而剛?cè)嵯鄳?yīng)，茍量力度時(shí)，慮善而動(dòng)，上下內(nèi)外相與，未有不濟(jì)者也。故曰雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。此以六爻申未濟(jì)，有可濟(jì)之理也。在卦氣為十一月，故太玄凖之以將《易傳》

新安朱氏曰：柔得中，指六五言。《本義》

○未濟(jì)與既濟(jì)諸爻頭尾相似，中間三四兩爻，如損益模樣，顛倒了他。曳輪濡尾，在既濟(jì)為無(wú)咎，在此卦則或吝，或貞吉，這便是不同了。易不是說(shuō)殺底物事，只可輕輕地說(shuō)。若是確定一爻吉，一爻兇，便是揚(yáng)子雲(yún)太玄了。易不恁地，兩卦各自說(shuō)濡尾、濡首，不必拘說(shuō)在此言首，在彼言尾。大槩既濟(jì)是那日中衙晡時(shí)候盛了，只是向衰去；未濟(jì)是那五更初時(shí)，只是向明去。聖人當(dāng)初見(jiàn)這箇爻裏有這箇意思，便說(shuō)出這一爻來(lái)，或是從隂陽(yáng)上說(shuō)，或是從卦位上說(shuō)。他這箇說(shuō)得散漫，不恁他逼拶他；他這箇說(shuō)得疏。到他密時(shí)，盛水不漏；到他疏時(shí)，疏得無(wú)理會(huì)。若只要就名義上求他，便是今人說(shuō)易了，大失他易底本意。周公做這爻辭，只依稀地見(jiàn)這箇意，便說(shuō)這箇事出來(lái)，大段散漫。趙子欽尚自嫌某說(shuō)得疏，不知如今煞有退削了處。譬如箇燈籠，安四箇柱，這柱已是礙了明。若便剔去得，豈不更是明亮？所以說(shuō)不可為典要，可見(jiàn)得他散漫。問(wèn)：未濟(jì)所以亨者，便是有濟(jì)之理；而柔得中，又自有亨之道。曰：然。小狐汔濟(jì)，汔字訓(xùn)幾，與井卦同。既曰幾，便是未濟(jì)。未出坎中，不獨(dú)是說(shuō)九二爻，通一卦之體，皆是未出乎坎險(xiǎn)，所以未濟(jì)不續(xù)終也。是首濟(jì)而尾濡，故不能濟(jì)。蓋不相接續(xù)去，故云不續(xù)終也。狐尾大，濡其尾，則濟(jì)不得矣。【並《語(yǔ)録》】

【原文】未濟(jì)?象傳：

象曰：火在水上，未濟(jì)，君子以慎辨物居方。

伊川先生曰：水火不交，不相濟(jì)為用，故為未濟(jì)。火在水上，非其處也。君子觀其處不當(dāng)之象，以慎處?kù)妒挛铮嫫渌?dāng)，各居其方，謂止於其所也。《易傳》

藍(lán)田呂氏曰：火炎上而水潤(rùn)下，上下各當(dāng)其所者也。

白雲(yún)郭氏曰：火性炎上而在上，水性潤(rùn)下而在下，二氣不交，不相為用，是以為未濟(jì)，亦猶天地不交而為否也。物之有可辨者，如水火之性是也；居方者，猶居上居下是也。君子觀未濟(jì)之象，而慎於辨物。居方者，欲其所居各得交濟(jì)之道，無(wú)若火在水上而不相為用也。不然，則物自各止其所在，君子何慎之有？《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：未濟(jì)自否變否，艮止也，慎之象。離為明，辨也。火，隂物也，居南。水，陽(yáng)物也，居北。二物有相濟(jì)之理。火上水下，各居其所，未濟(jì)也。君子觀此，慎辨萬(wàn)物，使各居其所。有辨然後有交，辨之以正其體，交之以致其用。不辨則不交，有未濟(jì)乃有既濟(jì)，而未濟(jì)合既濟(jì)之象。《易傳》

新安朱氏曰：水火異物，各居其所，故君子觀象而審辨之。《本義》

【原文】未濟(jì)?初六：

初六：濡其尾，吝。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

伊川先生曰：六以隂柔在下，處險(xiǎn)而應(yīng)。四處險(xiǎn)則不安其居，有應(yīng)則志行於上然已。既隂柔而【一無(wú)而字】。四非中正之才，不能援之以濟(jì)也。獸之濟(jì)水，必揭其尾，尾濡則不能濟(jì)。濡其尾，言不能濟(jì)也。不度其才力而進(jìn)，終不能濟(jì)，可羞吝也。不度其才力而進(jìn)，至於濡尾，是不知之極也。【並《易傳》】

藍(lán)田呂氏曰：初六未濟(jì)之始，以柔居險(xiǎn)之下，不可以有進(jìn)也。然上應(yīng)於四，不量其力，?溺於難，不能以自濟(jì)，故濡其尾。不可進(jìn)而進(jìn)，宜有悔，而曰吝者，私於其應(yīng)，不能忘懷，以蹈濡尾之難，終吝道也。

白雲(yún)郭氏曰：初六隂柔在下，居險(xiǎn)之中，而上應(yīng)九四，是則小狐欲濟(jì)之象。然不能有終，而濡其尾，是隂柔不足以有濟(jì)，故吝也。極，至也。度可至而至之，智者之事。不度才力，而妄欲有濟(jì)，是不知可至之道也。無(wú)兇而止於吝者，得其應(yīng)以為之助耳。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：卦後為尾，坎水濡之，濡其尾也。初處險(xiǎn)下，而上有應(yīng)，其志欲動(dòng)。在未濟(jì)之時(shí)，剛動(dòng)則出險(xiǎn)，於濟(jì)為得其分量矣。極，分量之極也。初柔，九二又以剛在前阨之，雖有應(yīng)可動(dòng)，而柔不能動(dòng)，吝也。於是而欲濟(jì)，是亦不知極也。猶獸欲濟(jì)而力柔，水濡其尾，則不能舉，終亦不出乎險(xiǎn)矣。坎水為知。《易傳》

新安朱氏曰：以隂居下，當(dāng)未濟(jì)之初，未能自進(jìn)，故其象占如此。極字未詳，考上下韻亦不葉，或恐是敬字，今且闕之。《本義》

【原文】未濟(jì)?九二：

九二：曳其輪，貞吉。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

伊川先生曰：在他卦，九居二，為居柔得中，無(wú)過(guò)剛之義也。於未濟(jì)，聖人深取卦象以為戒，明事上恭順之道。未濟(jì)者，君道艱難之時(shí)也。五以柔處君位，而二乃剛陽(yáng)之才，而居相應(yīng)之地，當(dāng)用者也。剛有陵柔之義，水有勝火之象。方艱難之時(shí)，所賴(lài)者才臣耳，猶當(dāng)盡恭順之道，故戒曳其輪，則得正而吉也。倒曳其輪，殺其勢(shì)，緩其進(jìn)，戒用剛之過(guò)也。剛過(guò)則好犯上。【一無(wú)上字】而順不足。唐之郭子儀、李晟，當(dāng)艱危未濟(jì)之時(shí)，能極其恭順，所以為得正而能保其終吉也。於六五則言其貞吉光輝，盡君道之善；於九二則戒其恭順，盡臣道之正，盡上下之道也。九二得正而吉者，以曳輪而得中道，乃正也。【並《易傳》】

藍(lán)田呂氏曰：九二剛中而應(yīng)，志在出險(xiǎn)，雖曳輪於險(xiǎn)中，猶行之不止。中以行正，其難必濟(jì)，故曰貞吉。濡尾曳輪，在既濟(jì)則為始濟(jì)之象，於未濟(jì)則為涉難已深之象，故其義不同。

白雲(yún)郭氏曰：曳其輪者，將以有行也。九二以剛中之才，居險(xiǎn)難之中，剛而有濟(jì)，故曳其輪，貞吉也。夫六五之君，柔中未能有濟(jì)，必得九二剛中之臣，相與為應(yīng)，乃可濟(jì)矣。是以有曳輪濟(jì)難之漸，固守是道，無(wú)不吉也。中以行正者，其曳輪也，所以輔其君，以有濟(jì)道之正也。以九居二，剛中之德也。以中之德，行道之正，故曰中以行正也。既濟(jì)初九，曳輪而已濟(jì)者也。未濟(jì)九二，曳輪而將濟(jì)者也。夫濟(jì)者，宜有用舟之象，而二卦皆言曳輪者，以見(jiàn)濟(jì)難之時(shí)，用力甚艱，而後有濟(jì)故也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：坎為輪，二往五應(yīng)艮為手，曳其輪也。坎輪在水火爻之中，水欲下，火欲上，亦曳也。二，中也，九二之五，中以行正也。未濟(jì)時(shí)，六五柔處尊位，五所賴(lài)者九二，剛中也。剛非臣德之正也，剛或好犯恭順之道，或有不足，故戒以曳其輪，則緩進(jìn)以盡恭順。於臣為中，於道為正，行中以行正者，正未必中，中以行正則盡矣。易傳曰：唐郭子儀、李晟當(dāng)艱難未濟(jì)之時(shí)，能保其吉者，用此道也。《易傳》

新安朱氏曰：以九二應(yīng)六五，而居柔得中，為能自止而不進(jìn)，得為下之正也，故其象占如此。九居二，本非正，以中故得正也。《本義》

【原文】未濟(jì)?六三：

六三：未濟(jì)，征兇，利涉大川。

象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

伊川先生曰：未濟(jì)，征兇，謂居險(xiǎn)無(wú)出險(xiǎn)之用而行，則兇也。必出險(xiǎn)而後可征，三以隂柔不中正之才而居險(xiǎn)，不足以濟(jì)也。未可有濟(jì)之道，出險(xiǎn)之用而征，所以?xún)匆病Ｈ晃礉?jì)有可濟(jì)之道，險(xiǎn)終有出險(xiǎn)之理，上有剛陽(yáng)之應(yīng)，若能涉險(xiǎn)而往從之，則濟(jì)矣，故利涉大川也。然三之隂柔，豈能出險(xiǎn)而往？非時(shí)不可，才不能也。三征則兇者，以位不當(dāng)也。謂隂柔不中正，無(wú)濟(jì)險(xiǎn)之才也。若能涉險(xiǎn)，【一無(wú)險(xiǎn)字】以從應(yīng)，則利矣。【並《易傳》】

橫渠先生曰：有強(qiáng)援於上，故利涉大川，非義躁進(jìn)，兇之道也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：六三隂不當(dāng)位，不中不正，執(zhí)此以行，非止未濟(jì)，取兇必矣。居二剛之間，所比者正，當(dāng)是時(shí)也，以不正進(jìn)則兇，比於正而濟(jì)乎難則利。

白雲(yún)郭氏曰：三非中正之才，不足以有濟(jì)，必欲力征而有濟(jì)，斯取兇之道也。然二卦謂之濟(jì)者，非獨(dú)濟(jì)其身而已，有載上濟(jì)下之道，故皆有曳輪之象。茍濟(jì)其身，則為小狐之事也，非濟(jì)之大者也。六三雖非中正之才，而處險(xiǎn)之上，險(xiǎn)不能害，以之自濟(jì)則可，濟(jì)衆(zhòng)則不可，是以雖征兇而利涉大川也。征兇，以其濟(jì)衆(zhòng)也。利涉大川，自濟(jì)也。必曰未濟(jì)征兇，言欲以未濟(jì)之道而征，是以知其欲大濟(jì)也。征兇固不若九二曳輪之吉，而利涉大川復(fù)優(yōu)於小狐濡尾之吝，以此見(jiàn)六三之才居初、二之間，特以不當(dāng)濟(jì)難之位，往濟(jì)則兇也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：三處險(xiǎn)中，惟至剛乃可以出險(xiǎn)。六柔不當(dāng)位，未濟(jì)也。以柔而行，外援上九，則乾首沒(méi)於坎中，淪胥以溺之象，雖正亦兇，竇武、何進(jìn)是也，故曰征兇。三、四非應(yīng)，當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，三資其助，四近而協(xié)力，巽股出險(xiǎn)，利涉大川矣。《易傳》

新安朱氏曰：隂柔不中正，居未濟(jì)之時(shí)，以征則兇。然以柔乘剛，將出乎坎，有利涉之象，故其占如此。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也。或疑利字上當(dāng)有不字。《本義》

【原文】未濟(jì)?九四：

九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。

象曰：貞吉悔亡，志行也。

伊川先生曰：九四陽(yáng)剛，居大臣之位，上有虛中明順之主，又已出於險(xiǎn)，未濟(jì)已過(guò)中矣，有可濟(jì)之道也。濟(jì)天下之艱難，非剛健之才不能也。九雖陽(yáng)而居四，故戒以貞固則吉而悔亡，不貞則不能濟(jì)有悔者。【一無(wú)者字】。也，震動(dòng)之極也。古之人用力之甚者，伐鬼方也，故以為義。力勤而遠(yuǎn)伐，至於三年，然後成功，而行大國(guó)之賞，必如是乃能濟(jì)也。濟(jì)天下之道，當(dāng)貞固如是。四居柔，故設(shè)此戒。如四之才與時(shí)合，而加以貞固，則能行其志，吉而悔亡。鬼方之伐，貞之至也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：剛陽(yáng)之德，迫近至尊，非正而吉，悔所招也。初處險(xiǎn)中，叛而未一，奮動(dòng)討伐，其勢(shì)必克。堪上之任，是以有賞。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：九四與既濟(jì)九三，皆離之體，有文明之德，利伐幽闇，故皆曰伐鬼方。既濟(jì)九三，陽(yáng)剛當(dāng)位，故曰高宗。斯爻以陽(yáng)居隂，剛德不盛，故必貞吉悔亡，然後可以行其志。震用伐者，先之以威也。不曰克之，而曰有賞於大國(guó)者，既濟(jì)九三，強(qiáng)剛之質(zhì)，尚力以取勝，斯爻不純以武，修文德以服之，不戰(zhàn)而服，故不曰克之，而曰有賞也。

白雲(yún)郭氏曰：四居近君之位，有剛強(qiáng)可濟(jì)之才，而能固守居柔之貞，是以吉也。吉?jiǎng)t未濟(jì)之悔亡矣，故可以震用伐鬼方。震用伐鬼方，則其才足以遠(yuǎn)濟(jì)，非獨(dú)自濟(jì)其身而已。故其君報(bào)能濟(jì)之功，是以有賞於大國(guó)也。必言三年，以見(jiàn)未濟(jì)之時(shí)艱於有為也。自古觀之，舜有大功，三十而後為天子；禹八年於外，而後平水土；湯十一征，而天下信之；文王九年，而大統(tǒng)未集；周公東征，三年而歸。未濟(jì)之難如此，則九四之三年有賞，未為久也。志行者，上有六五虛明柔中之君，故九四得以行其志，而有鬼方之伐。不然，則自濟(jì)不暇，又安能濟(jì)遠(yuǎn)人乎？既濟(jì)九三與未濟(jì)九四，皆有伐鬼方之象者，二卦三四為反對(duì)，故其象同，與損、益二五言十朋之龜，夬、姤三四言臀無(wú)膚，其行次且同義。稱(chēng)高宗，則知伐鬼方為小亨；言震用，則知伐鬼方為大事矣。係乎其人，大小不同也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：九居四有悔，動(dòng)而正，正則吉而悔亡。四動(dòng)體震，震為威怒，坤為鬼方，坎為險(xiǎn)。四近君，剛而明，有濟(jì)之道。初恃險(xiǎn)未順，四用其威怒，以入其阻，伐鬼方也。自三至初，歷三爻，坤為年，三年而後順，克之也。克，難辭。艮山，坎川，坤土田，賞之象。坤四為國(guó)，陽(yáng)為大，有賞於大國(guó)，非貞吉悔亡，其志行於上下乎？二卦言伐鬼方者，借此以明必濟(jì)之義。天下之弊，固有盤(pán)結(jié)而難去者。四兇頑民，歷世既久，乃能去之，故曰貞吉悔亡。易傳曰：古之人用力之甚者，伐鬼方也。故以為義。力勤而遠(yuǎn)伐，至於三年，然後成功，而行大國(guó)之賞，必如是乃能濟(jì)。四居柔，故戒以此。《易傳》

新安朱氏曰：以九居四，不正而有悔也。能勉而貞，則悔亡矣。然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽(yáng)剛用力之久不能也，故為伐鬼方三年而受賞之象。《本義》

○益、損二卦說(shuō)龜，一在二，一在五，是顛倒說(shuō)去。未濟(jì)與既濟(jì)說(shuō)伐鬼方亦然，不知是如何。《語(yǔ)録》

【原文】未濟(jì)?六五：

六五：貞吉無(wú)悔，君子之光，有孚，吉。

象曰：君子之光，其暉吉也。

伊川先生曰：五，文明之主，居剛而應(yīng)剛，其處得中，虛其心而陽(yáng)為之輔。雖以柔居尊，處之至正至善，無(wú)不足也。既得貞正，故吉而無(wú)悔。貞其固有，非戒也。以此而濟(jì)，無(wú)不濟(jì)也。五，文明之主，故稱(chēng)其光。君子德輝之盛，而功實(shí)稱(chēng)之，有孚也。上云吉，以貞也。柔而能貞，德之吉也。下云吉，以功也。既光而有孚，時(shí)可濟(jì)也。光盛則有暉，暉，光之散也。君子積充而光盛，至於有暉，善之至也，故重云吉。【並《易傳》】

藍(lán)田呂氏曰：六五離明之體，居尊履中，光之盛者。然柔而不強(qiáng)，或流於不正，故貞吉，然後無(wú)悔，然後全其君子之光。光達(dá)於外而有暉，則離德充矣，故曰有孚吉。凡言悔亡者，已有悔而今使之亡也；無(wú)悔，未有悔而不使之有悔也。

白雲(yún)郭氏曰：六五柔中，文明之君虛己而有容，故賢者樂(lè)為之輔，以濟(jì)天下之難。是以九二有曳輪之吉，而九四有鬼方之伐也。人君不以尊位自居，而樂(lè)於虛己待賢，固守是道，宜其吉而無(wú)悔矣。貞吉而無(wú)悔，是以未濟(jì)之悔，可亡於九四也。為君之德，孰有光於是者乎？此其所以為文明之君，有孚虛中也。虛中故能尊賢而容衆(zhòng)，是以吉也。上言貞吉，始之吉也；下言有孚吉，終之吉也。此所謂能續(xù)終者也。昔文王之為君也，徽柔懿恭，所謂柔中也。光於四方，顯於西土，非君子之光乎？至於得賢而用之，則有若虢叔、閎夭、散宜生、泰顛、南宮適之徒，以為疏附先後、奔走禦侮之臣。故在詩(shī)則文王獨(dú)稱(chēng)大明，而在易則未濟(jì)六五亦獨(dú)為君子之光也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：六五文明之主，柔居尊位，悔也。虛中而下九二，二往五正，以剛濟(jì)柔，故貞吉無(wú)悔。坎為光，君子之光，謂九二也。五離為明，二與五應(yīng)，光明相燭，有孚也。暉者，光之散。管輅曰：日中為光，朝日為暉。朝，日初出其光。暉，散也。言二五未交其德，暉之所及，已孚於上下則吉。濟(jì)險(xiǎn)難者，君必剛正，臣必有不言之信，然後委任篤下無(wú)閒言，功濟(jì)天下而無(wú)後患。不然，兇必至矣。《易傳》

新安朱氏曰：以六居五，亦非正也。然文明之主，居中應(yīng)剛，虛心以求下之助，故得貞而吉且無(wú)悔。又有光輝之盛，信實(shí)而不妄，吉而又吉也。暉者，光之散也。【並《本義》】

【原文】未濟(jì)?上九：

上九：有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚，失是。

象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

伊川先生曰：九以剛在上，剛之極也。居明之上，明之極也。剛極而能明，則不為躁，而為決。明能燭理，剛能斷義。居未濟(jì)之極，非得濟(jì)之位，無(wú)可濟(jì)之理，則當(dāng)樂(lè)天順命而已。若否終，則有傾時(shí)之變也。未濟(jì)則無(wú)極而自濟(jì)之理，故止為未濟(jì)之極。至誠(chéng)安於義命而自樂(lè)，則可無(wú)咎。飲酒，自樂(lè)也。不樂(lè)其處，則忿躁隕穫，入於兇咎矣。若從樂(lè)而躭肆過(guò)禮，至濡其首，亦未能安其處也。有孚，自信於中也。失是，失其宜也。如是，則於有孚為失也。人之處患難，知其無(wú)可奈何，而放意不反者，豈安於義命者哉？飲酒至於濡首，不知節(jié)之甚也。所以至如是，不能安義命也。能安，則不失其常矣。【並《易傳》】

橫渠先生曰：飲酒而至於濡首，不節(jié)之甚也，其必失此樂(lè)也。有孚《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：上九以剛居未濟(jì)之終。濟(jì)，未濟(jì)者也。既濟(jì)則無(wú)所事而佚樂(lè)矣。無(wú)事佚樂(lè)之志形於外，可以飲酒而無(wú)咎，故曰有孚于飲酒，無(wú)咎。無(wú)事佚樂(lè)之志形於外，飲酒可也。不知其節(jié)，至於濡首，則有孚之過(guò)也，故曰濡其首，有孚失是。

白雲(yún)郭氏曰：六五有孚於賢者，故為君子之光。上九有孚於飲酒，適足自養(yǎng)而已，安能有濟(jì)哉？然自養(yǎng)者獨(dú)善其身，雖無(wú)大咎，至於難將及已。濡首而不變，是不知進(jìn)退存亡之節(jié)者也。向之謂有孚，今則失是矣。上九剛明之才，可用而不知變，故聖人之辭戒之如此。昔伊尹始則耕於有莘之野，終則幡然而改，所謂知進(jìn)退存亡之節(jié)者，又安有濡首之失乎？《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：上孚於三，三震、坎為酒。上反三成兌，坎流於兌口，有孚於酒也。三之上得正，無(wú)咎也。未濟(jì)之極，無(wú)極而自濟(jì)之理，非剛健之才，得時(shí)得位，上下孚應(yīng)，終不濟(jì)也。上九，君子有才而不當(dāng)位，與六三相應(yīng)，而無(wú)可濟(jì)之資，以其有孚矣。相與飲酒，樂(lè)天順命，以俟可濟(jì)之時(shí)，則於義無(wú)咎。上反三，乾首濡於酒中，則從樂(lè)躭肆，亦不知節(jié)矣。坎、兌，節(jié)之象也。有孚若然，失是義矣。晉、魏之交，士多逃於麴糵，無(wú)濟(jì)時(shí)之志，以故世復(fù)大亂。聖人之戒，不其深乎！易傳曰：人之處患難，知其無(wú)可奈何，而放意不反者，豈安於義命者哉！《易傳》

新安朱氏曰：以剛明居未濟(jì)之極，時(shí)將可以有為，而自信自養(yǎng)以俟命，無(wú)咎之道也。若縱而不反，如狐之涉水而濡其首，則過(guò)於自信而失其義矣。《本義》

○問(wèn)：居未濟(jì)之時(shí)，未可動(dòng)作，初柔不能固守，而輕進(jìn)，故有濡尾之吝。九二陽(yáng)剛得中得正，曳其輪而不進(jìn)，所以貞吉。曰：也是如此，大槩難曉。某解也且備禮，依衆(zhòng)人說(shuō)。又曰：坎有輪象，所以說(shuō)輪。大槩未濟(jì)之下卦，皆未可進(jìn)。六三未離坎體，也不好。到四五已出乎險(xiǎn)，方好。上九又不好，故曰濡首。分明只是狐過(guò)水而濡其首。今象云飲酒濡首，皆不可曉。舊嘗有人著書(shū)，以彖象文言為非聖人之書(shū)。只似是這様處，頗費(fèi)分疏，所以渠有是說(shuō)。未濟(jì)，看來(lái)只陽(yáng)爻便好，隂爻便不好。但六五、上九兩爻不如此。六五得中，故以為吉。上九有濟(jì)時(shí)之才，又當(dāng)未濟(jì)之極，可以濟(jì)矣，卻云不吉，更不可曉。問(wèn)：未濟(jì)上九以陽(yáng)居未濟(jì)之極，宜可以濟(jì)，而反不善者，竊謂未濟(jì)則當(dāng)寛靜以待。九二、九四以陽(yáng)居隂，皆能靜守。上九則極陽(yáng)不中，所以如此。先生曰：也未見(jiàn)得是如此。大扺時(shí)運(yùn)既當(dāng)未濟(jì)，雖有陽(yáng)剛之才，亦無(wú)所用，況又不得位，所以如此。【並《語(yǔ)録》】

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷六十八

欽定四庫(kù)全書(shū)

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【再次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【負(fù)責(zé)版主】：待申請(qǐng)

【點(diǎn)校底本】：欽定四庫(kù)全書(shū)第45-46冊(cè)?經(jīng)部?易類(lèi)39-40（文淵閣本）