系辭上傳第7－8章[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷七十二》

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【原文】：系辭上傳第七章：

【原文】：子曰，易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門，

明道先生曰：易不只是這一部書，是易之道也。不要將易又是一箇事，即事盡天理，便是易也。成性存存，道義之門，亦是萬物各有成性存存，亦是生生不已之意。天只是以生為道。【並呂與叔東見錄】

且喚做中。若以四方之中為中，則四邊無中乎？若以中外之中為中，則外面無中乎？如生生之謂易，天地設(shè)位而易行乎其中，豈可只以今之易書為易乎？中者且謂之中，不可捉一箇中來為中。成性存存，便是道義之門。【並劉絢錄】

天位乎上，地位乎下，中無人則無以見天地。書曰：惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。易曰：天地設(shè)位而易行乎其中，天地設(shè)位而易行其中。何不言人行其中？蓋人亦物也。若言神行乎其中，則人只於鬼神上求矣。若言理言誠亦可也，而特言易者，欲使人默識(shí)而自得之也。【並劉絢師訓(xùn)】

伊川先生曰：易之道其至矣乎！聖人以易之道崇大其德業(yè)也。知?jiǎng)t崇高，禮則卑下。高卑順理，合天地之道也。高卑之位設(shè)，則易在其中矣。斯理也，成之在人則為性【成之者性也】。人心存乎此理之所存，乃道義之門也。【經(jīng)說】

崇底便是知，卑底便是禮。【游氏拾遺】

天地設(shè)位而易行乎其中，只是敬也。敬則無間斷。體物而不可遺者，誠敬而已矣。不誠則無物也。詩曰：維天之命，於穆不已。於乎不顯，文王之德之純。純則不已，純則無間斷矣。天地只是設(shè)位。易行乎其中者，神也。成性存存，道義之門。道無體，義有方也。【並劉絢師訓(xùn)】

橫渠先生曰：崇，天也，形而上也。通晝夜之道而知，其知崇矣。知及之而不以禮，性之非已有也，故知禮成性而道出。如天地位而易行，天地位定而易行其中，知禮成而道義出。夫易，聖人所以崇德廣業(yè)，以知為德，以禮為業(yè)也。蓋知崇則德業(yè)崇矣。此論易、書之道，而聖人亦以教人。天地設(shè)位而易行乎其中，比下文成性存存，道義之門而言也。天地設(shè)位，故易行乎其中；知禮成性，則道義自此而出也。道義之門者，由仁義行也。聖人亦必知禮成性，然後道義從此出。譬之天地設(shè)位，則造化行乎其中。知?jiǎng)t務(wù)崇，禮則惟欲乎卑。成性須是知禮，存存則是長(zhǎng)存。知禮亦如天地設(shè)位，非知德不崇，非禮業(yè)不廣。知崇禮卑，叩其兩端而竭也。崇既效天，卑必法地，何以致不息？成性則不息，誠成也，誠為能成性也。仁人孝子所以成身，柳下惠不息其和也，伯夷不息其清也。於清和以成其性，故亦得為聖人也。然清和猶是一端，不得完正，不若知禮以成性，即道義從此出。智極其高，故效天；禮著實(shí)處，故法地。人必禮以立，失禮則孰為道？天地設(shè)位，而易行乎其中。成性存存，道義之門。得知禮以成性，性乃存，然後道義從此出。學(xué)不能自信而明者，患在不勉耳。當(dāng)守道不回，如川之流，源泉混混，不舍晝夜，無復(fù)回卻，則自明自得之也。易曰：繼之者善也。惟能相繼而不已者，道之善也。至於成性，則不勉而中，不思而得，從容中道矣。易曰：成性存存，道義之門。【並《易說》】

龜山楊氏曰：道之峻，極於天道之至也。無體以範(fàn)圍之，則蕩而無止，而天地之化或過矣。禮儀三百，威儀三千，所以體道而範(fàn)圍之也。故曰：茍不至德，至道不凝焉。所謂至德者，禮其是乎？夫禮，天所秩也。先王之禮，述天理而已。後世或以為忠信之薄，或以為偽，或以為戲事，皆不知天者也。故曰：待其人而後行。蓋道非禮不止，禮非道不行，二者常相資也。茍非其人，而梏於儀章器數(shù)之末，則愚不肖者之不及也，尚何至道之凝哉？易曰：知崇禮卑。崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。此之謂也。《中庸解》

和靖尹氏曰：薛收問：聖人與天地如何？子曰：天生之，地長(zhǎng)之，聖人成之，故天地立而易行乎其中矣。【文集】

白雲(yún)郭氏曰：前言易與乾坤之義，故此復(fù)嘆美易之至，而言聖人用其道以崇德廣業(yè)也。崇德故德盛，廣業(yè)故業(yè)大，盛德大業(yè)，非用易之道則不能至，故聖人先嘆美易之至，而後言法效也。至，謂前所言易與乾坤之事也。易之廣大，備於天地之間，故舉天下之事，莫不皆有易之道。凡具天地之象者，易已在其中矣，故聖人無適而不用易，非獨(dú)崇德廣業(yè)而已也。且知以崇高而後明，禮以卑遜而後恭，知崇禮卑，宜無與於易矣。然崇者天之道，卑者地之德，知崇效天，禮卑法地，則天地之位已設(shè)矣。天地之位已設(shè)，則易已行乎知禮之中，此聖人所以大而德業(yè)，小而言行，至於天地人鬼之變化，無適而不用易者，此也。惟成之以性，存存不忘，則脩身、齊家、治國、平天下，其道義之要，皆由此塗出，故易為道義之門也。法乾坤簡(jiǎn)易以崇德廣業(yè)，特其大者耳，故此又言知崇禮卑，以見其小者也。【並《易說》】

漢上朱氏曰：將以崇德故知崇，將以廣業(yè)故禮卑。崇上達(dá)，易自下升也。卑無不至，易徧體也。通乎晝夜之道而知，可謂知崇矣，知崇則德崇。曲成萬物而不遺，可謂禮卑矣，禮卑則業(yè)廣。知崇效天，禮卑法地。德崇業(yè)廣，則上下與天地同流。易者，天地之用也。尊卑有定，天地設(shè)位，六爻上下升降，而易行乎其中矣。成性者，存其所存，則天地位。天地位，則道義出。道義者，用也。故曰：一隂一陽之謂道。又曰：道有變動(dòng)。又曰：精義入神以致用。夫萬物皆備於我，而存其所存者，何也？去人欲而天理存也。《易傳》

新安朱氏曰：十翼皆夫子所作，不應(yīng)自著子曰字，疑皆後人所加也。窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業(yè)廣。此其取類，又以清濁言也。天地設(shè)位而變化行，猶知禮存性而道義出也。成性，本成之性也。存存，謂存而又存，不已之意也。【並《本義》】知崇禮卑。知是知處，禮是行處。知儘要高，行卻自近起。知識(shí)貴乎高明，踐履貴乎著實(shí)。知既高明，須放低著實(shí)做去。學(xué)只是知與禮，他這意思卻好，禮便細(xì)密。中庸致廣大，盡精微等語，皆只是說知禮。禮極是卑底物事，如地相似，無有出其下者。看甚麼物事，他盡載了，縱穿地?cái)?shù)十丈深，亦只在地之上，無緣更有卑於地者也。知卻要極其高明，而禮則要極於卑順。如禮儀三百，威儀三千，纎悉委曲，無非至卑之事。又曰：知崇者，德之所以崇；禮卑者，業(yè)之所以廣。蓋禮纔有些不到處，這便有所欠闕，業(yè)便不廣矣。惟極卑無所欠闕，所以廣。知崇、禮卑，這是兩截。知崇是智識(shí)超邁，禮卑是須就切實(shí)處行。若知不高，則識(shí)見淺陋；若履不切，則所行不實(shí)。知識(shí)高，便是象天；所行實(shí)，便是法地。識(shí)見高於上，所行實(shí)於下，中間便生生而不窮，故說易行乎其中。成性存存，道義之門。大學(xué)所說格物、致知，是知崇之事；所說誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，是禮卑之事。上文言知崇禮卑，崇效天，卑法地。人崇其知，須是如天之高；卑其禮，須如地之廣。天地設(shè)位一句，只是引起要說知崇禮卑。人之知禮能如天地，便能成其性，存其存，道義便自此出，所謂道義便是易也。成性存存，不必專主聖人言。成性如名，明德如表德相似，天命都一般。或問：成性存存，是不忘其所存？曰：衆(zhòng)人多是說到聖人處，方是性之成，看來不如此。成性只是一箇渾淪之性，存而不失，便是道義之門，便是生生不已處。成性與成之者性也，止?fàn)幮┳硬煌３芍咝裕銖纳险f來，言成這一箇物。成性是說已成底性，如成德、成說之成，然亦只爭(zhēng)些子也，如正心心正、誠意意誠相似。成性存存，道義之門，只是此性萬善完具，無有欠闕，故曰成性。成對(duì)虧而言。成之者性，則是成就處無非性，猶曰誠斯立焉。橫渠伊川說成性，似都就人為處說，恐不如此。橫渠有習(xí)以成性底意思。伊川則言成其性，存其所存，知禮成性而道義出。程子說成性，謂是萬物自有成性，存存便是生生不已。這是語錄中說，此意卻好。及他解易，卻說成其性，存其存，又似不恁地。前面說成性，謂如成事、成法之類，是見成底性。橫渠說成性別。且如堯舜性之，是其性本渾成。學(xué)者學(xué)之，須是以知禮做也。到得他成性處，道義出，謂這裏流行。道，體也；義，用也。又曰：性是自家所以得於天底，道義是衆(zhòng)人公共底。知崇禮卑，則性自存。橫渠之說非是。如云性未成則善惡混，當(dāng)亹亹而繼之以善云云，又云纎惡必除，善斯成性矣，皆是此病。知禮成性，則道義出。先生本義中引此而改成為存。又曰：橫渠言成性，猶孟子云踐形，此說不是。夫性是本然已成之性，豈待習(xí)而後成邪！他從上文繼之者善也，成之者性也，便是如此說來，與孔子之意不相似。橫渠知崇天也一段，言知識(shí)高明，如天形而上，指此理。通乎晝夜而知，通，猶兼也，兼隂陽晝夜之道而知。知晝而不知夜，知夜而不知晝，則知皆未盡也。合知禮而成性，則道義出矣。知禮，行處也。問橫渠知禮成性之說。曰：橫渠說成性，謂是渾成底性。知禮成性，如習(xí)與性成之意同。又問不以禮性之。曰：如堯舜性之相似，但他言語艱，意是如此。【並《語録》】

東萊呂氏曰：只是一箇敬字，隨大小都用得。正容色，整衣冠，就此推而上之，即易行乎其中矣。【麗澤論說】

右第七章。

【原文】：系辭上傳第八章：

【原文】：聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也，擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

濂溪先生曰：至誠則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化。故曰：擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。《通書》

伊川先生曰：賾，深遠(yuǎn)也。聖人見天下深遠(yuǎn)之事，而比擬其形容，體象其事類，故謂之象。天下之動(dòng)無窮也，故觀其會(huì)通。會(huì)通，綱要也，乃以行其典禮。典禮，法度也，物之則也。繫之辭以斷其吉兇者，爻也。言天下之深遠(yuǎn)難知也，而理之所有，不可厭也。言天下之動(dòng)無窮也，而物有其方，不可紊也。擬度而設(shè)其辭，商議以察其動(dòng)，擬議以成其變化也。變化，爻之時(shí)義。擬議，議而言之也。舉鳴鶴在隂以下七爻，擬議而言者也。餘爻皆然也。【經(jīng)說】

橫渠先生曰：易語天地隂陽情偽，至隱賾而不可惡也。諸子馳騁說辭，窮高極幽，而知德者厭其言，故言為非艱，使君子樂取之為貴。易之為書，有君子小人之雜，道有隂陽，爻有吉兇之戒，使人先事決疑，避兇就吉。凡一言動(dòng)，是非可不可隨之而生，所以要愼。言動(dòng)，擬之而後言，議之而後動(dòng)，不越求是而已。自此以下，皆著爻象之辭，所以成變化之道，擬議以教人也。凡有一跡出，則便有無限人議論處。至如天之生物，亦甚有不齊處，然天則無心不恤，此所以要慎。易曰：擬之而後言，議之而後動(dòng)。只是要求是也。【並《易說》】

龜山楊氏曰：或問邵堯夫云：誰信畫前元有易，自從刪後更無詩。畫前有易，何以見？荅曰：畫前有易，其理甚微。然即用孔子之已發(fā)明者言之，未有畫前，蓋可見也。如云：神農(nóng)氏之耒耜，蓋取諸益；日中為市，蓋取諸噬嗑。黃帝、堯、舜之舟楫，蓋取諸渙；服牛乘馬，蓋取諸隨。益、噬嗑、渙、隨，重卦也。當(dāng)神農(nóng)、黃帝、堯、舜之時(shí)，重卦未畫，此理已具。聖人有以見天下之賾，故通變以宜民，而易之道得矣。然則非畫前元有易乎？【京師語錄】

又曰：形容者，乾為圜，坤為大輿之類是也。物宜者，若乾稱龍，坤稱牝馬之類是也。【會(huì)通】

巳上二條補(bǔ)。

白雲(yún)郭氏曰：此章明擬議爻象之道至盜之招也。而終且賾者，天下之至隱，不可得而見也。聖人或擬其形容，或象其物宜，易於是乎有象矣。天下之動(dòng)，變所由生，觀時(shí)會(huì)通，以行典禮，則爻之動(dòng)，為觀時(shí)之要也。繫之以辭，斷其吉兇，則爻之辭，吉兇之證也。謂之爻者，如此二者，蓋作易聖人立爻象之初意也。象為天下之至賾，勿遂惡其賾而忽之也。爻為天下之至動(dòng)，蓋因時(shí)有宜而不可亂也。所以然者，君子於一言一動(dòng)，必以爻象擬議之，而後能成變化之道，則所樂而玩者，極其至矣。上言聖人立爻象之本意，下言君子擬議爻象而後言動(dòng)，亦猶前言聖人設(shè)卦觀象，終之以君子觀象玩辭之說也。能明此，故知爻象之用，是以君子玩易，必?cái)M其象而議其辭可也。《易說》

漢上朱氏曰：王昭素合初六藉用白茅通為一章，今從昭素。天下之至賾者，理也；天下之至動(dòng)者，時(shí)也。畫卦以明理，而卦有變；生爻以明時(shí)，而爻有動(dòng)。擬諸其形容者，剛?cè)嵊畜w；象其物宜者，百物不廢，是故謂之象。會(huì)通者，亨也；典禮者，大猷也。觀時(shí)之會(huì)，否者既通，則斟酌大猷，損益而行之，所以嘉其亨之會(huì)也。又繫辭以斷其吉兇，知用各有時(shí)，時(shí)不可失，是故謂之爻。如顛趾出否，豕塗鬼車，言天下之至賾也，然象其物之所宜，雖至賾而不可惡也。如升降上下，反復(fù)相變，言天下之至動(dòng)也，然斷之以吉兇，雖至動(dòng)而不可亂也。言者尚其辭，故擬之而後言，則無妄言；動(dòng)者尚其變，故議之而後動(dòng)，則無妄動(dòng)。擬議以成其變化，則語默動(dòng)靜，皆中於道。易言變化者四：曰天地變化者，乾坤變化也；曰乾道變化者，乾之變化也；曰剛?cè)嵯嗤贫兓撸诚笾兓玻辉粩M議以成其變化者，言行之變化也；或語或默，或出或處，變化也。爻象之變化象天地，故曰天地變化，聖人效之，言行之變化體易也。自此以下，舉諸爻以明擬議，以成其變化者如是。《易傳》

○又曰：聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。有卦之象焉，有爻之象焉。彖也者，言乎其象者也，言卦之象也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，言爻之象也。方設(shè)卦變爻之時(shí)，其象已具乎卦爻之中。《叢說》

新安朱氏曰：賾，雜亂也。象，卦之象，如說卦所列者。會(huì)，謂理之所聚而不可遺處。通，謂理之可行而

無所礙處，如庖丁解牛，會(huì)則其族，而通則其虛也。惡，猶厭也。觀象玩辭，觀變玩占，而法行之。此下七爻，則其例也。【並《本義》】。賾字，在說文曰：雜亂也。古無此字，只是嘖字，今從賾。賾與左傳嘖有煩言之嘖同。那箇從口，這箇從，是箇口裏說話多雜亂底意思，所以下面說不可惡。若喚做好字，不應(yīng)說箇可惡字也。探賾索隱，若與人說話時(shí)，也須聽他雜亂說將出來底，方可索他那隱底。見天下之賾，正是說畫卦之初。聖人見隂陽變化，便畫出一畫有一箇象，只管生去，自不同。六十四卦各是一様，更生到千以上卦，亦自各一様。擬諸其形容，未便是說那水火風(fēng)雷之形容。方擬這卦，看是甚形容，始去象那物之宜而名之。一陽在二隂之下，則象以雷；一隂在二陽之下，則象以風(fēng)。擬，是比度之意。問：擬諸其形容者，比度隂陽之形容。蓋聖人見隂陽變化雜亂，於是比度其形容，而象其物宜，是故謂之象。曰：也是如此。嘗得郭子和書云：其先人云：不獨(dú)是天地風(fēng)雷水火山澤謂之象，只是畫卦便是象。也說得好。問：聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。曰：象，言卦也；下截，言爻也。會(huì)通者，觀衆(zhòng)理之會(huì)，而擇其通者而行。且如有一事關(guān)著許多道理：也有父子之倫，也有君臣之倫，也有夫婦之倫。若是父子重，則就父子行將去，而他有不暇計(jì)；若君臣重，則行君臣之義，而他不暇計(jì)；若父子之恩重，則便得身體髮膚受之父母，不敢毀傷之義，而委致其身之說不可行；若君臣之義重，則當(dāng)委致其身，而不敢毀傷之說不暇顧。此之謂觀會(huì)通。問：觀會(huì)通，行其典禮，是就會(huì)聚處尋一箇通路行將去否？曰：此是兩件。會(huì)，是觀衆(zhòng)理之會(huì)聚處。如這一項(xiàng)，君臣之道也有，父子兄弟之道也有，須是看得周徧，始得。通，便是一箇通行底路，都無窒礙。典禮，猶言常禮、常法。又曰：禮便節(jié)文，升降揖遜是也。但這箇禮字，又說得闊。凡事物之常理，皆是一卦之中自有會(huì)通，六爻又自各有會(huì)通。且如屯卦，初九在卦之下，未可以進(jìn)，為屯之義；乾坤始交而遇險(xiǎn)陷，亦屯之義；似草穿地而未申，亦屯之義。凡此數(shù)義，皆是屯之會(huì)聚處。若盤桓，利居貞，便是一箇合行底，便是他通處也。事理間若不於會(huì)處理會(huì)，卻只見得一偏，便如何行得通！須是於會(huì)處都理會(huì)，其間卻自有箇通處，便是脈理相似。到得多處，自然通貫得，所以可行其典禮。蓋會(huì)而不通，便窒塞而不可行；通而不會(huì)，便不知許多曲直錯(cuò)雜處。言天下之至賾而不可惡，雖是雜亂，聖人卻於雜亂中見其不雜亂之理，便與下句天下之至動(dòng)而不可亂相對(duì)。雜亂處，人易得厭惡。然而這都是道理中合有底事，自合理會(huì)，故不可惡。動(dòng)亦是合有底，然上面各自有道理，故不可亂。天下之至動(dòng)，事若未動(dòng)時(shí)，不見得道理是如何。人平不語，水平不流，須是動(dòng)，方見得。會(huì)通，是會(huì)聚處。典禮，是借這般字來說。觀他會(huì)通處，卻求箇道理來區(qū)處他。所謂卦爻之動(dòng)，便是法象這箇，故曰：爻也者，效天下之動(dòng)者也。動(dòng)，亦未說事之動(dòng)。只是事到面前，自家一念之動(dòng)，要求處置他，便是動(dòng)。問：擬之而後言，議之而後動(dòng)，凡一言一動(dòng)，皆於易而擬議之否？曰：然。變化，只就人事說。擬議，只是裁度自家言動(dòng)，使合此理，變易以從道之意。如擬議得是便吉，擬議未善則為兇矣。這變化，就人動(dòng)作處說。如下所舉七爻，皆變化

也。【並《語録》】，會(huì)以理之所聚而言，通以事之所宜而言，其實(shí)一也。【荅方士録書】

東萊呂氏曰：爻象皆卦畫之義疏也。伏羲、文王既是始作，無所祖述，不得不簡(jiǎn)。夫子後始有解經(jīng)。夫子象辭多是拈掇出來，恐學(xué)者看偏了。如含章可貞，以時(shí)發(fā)也；拔茅貞吉，志在君也之類。《易說》

【原文】：「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎。」

同人「先號(hào)咷而後笑」，子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」

伊川先生曰：有孚於中，物無不應(yīng)，誠同故也。至誠無遠(yuǎn)近幽深之間，故繫辭云：善則千里之外應(yīng)之，不善則千里之外違之。誠通也。至誠感通之理，知道者為能識(shí)之。中誠所通，出處語默無不同，天下莫能間也。同者一也，一不可分，分乃二也。一可以通金石，冒水火，無所不能入，故云其利斷金。其理至微，故聖人贊之曰：同心之言，其臭如蘭。謂其言意味深長(zhǎng)也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：君子自知自信，了然不惑，又於出處語默之際，獲與人同，則其志決然，利可斷金。惟仁者能聽盡言，己不欲為善，則己茍欲為善，惟恐人之不言。二人同心，其利斷金。夫一人固自明矣，又有一人言而同心，其為利也，知金鐵之可斷，義理必至於出處語默之不可易，如此其同也已。固自信又得一人與之同，故利可斷金。【並《易說》】

龜山楊氏曰：明則誠矣，未有誠而不動(dòng)，動(dòng)而不變也。鳴鶴在隂，其子和之，非動(dòng)乎？曲能有誠，誠在一曲也。明則誠矣，無物不誠也。《中庸解》

褚遂良修起居注，唐太宗曰：朕有不善，亦當(dāng)記之乎？或?yàn)橹栽唬航枋顾炝疾挥洠煜乱喈?dāng)記之。曰：此語亦善，但人主好名，則可以此動(dòng)之耳，未盡也。夫君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之；出其言不善，則千里之外違之。故言行，君子之樞機(jī)，不可不慎。縱使史官不記，而民之應(yīng)違如此，雖欲自掩其不善，其可得乎？【荊州語錄】

白雲(yún)郭氏曰：自此以下，皆言擬議爻象之道也。且鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。初非有及於言行也。聖人擬議之，則見言行之不可不慎。既得其道，則言行之間，所以成其變化也。同人先號(hào)咷而後笑，初非有及於出處語默也。聖人擬議之，則見其同心之利，同言之臭。既得其道，則出處語默之際，所以成其變化也。聖人憂患後世不知爻象之用，故明擬議之道，如此而已。《易說》

漢上朱氏曰：靡當(dāng)作縻，中孚九二辭也。二在內(nèi)，居室也。二動(dòng)五應(yīng)，出其言善，千里之外應(yīng)之也。兌口不動(dòng)則不正，巽五不應(yīng)，出其言不善，千里之外違之也。坤為衆(zhòng)行，出乎身，加乎民也。內(nèi)近外遠(yuǎn)，言發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)也。艮門震動(dòng)，樞機(jī)也。或應(yīng)或否，榮辱之主也。乾坤天地，震巽相應(yīng)，動(dòng)天地也。明擬之而後言，議之而後動(dòng)者，當(dāng)如是。此動(dòng)彼應(yīng)，非變化乎？同人先號(hào)咷而後笑，同人九五辭也，五應(yīng)二也。乾變?yōu)榻穑瑑督饠嘀试黄淅麛嘟稹Ｑ酝闹瑒?dòng)而不括者然也。巽為草，為臭陽，為芬芳，二五相易，芬芳上達(dá)。兌為口，故曰同心之言，其臭如蘭，言可服也。震動(dòng)，或語或出也。艮止，或處或默也。出處語默不必同，所同者心，則其利可斷，其言可服。變化不同，其歸同也，明言行不必同也。中孚、同人，二五相易，乃成變化，故曰一則神，兩則化。一者，合兩而為一也。爻辭曰：用大師，克相遇。五四動(dòng)而克三，乃與二遇。繫辭所陳，止以二五相易，盡同心之義，是謂玩辭觀變之道，舉上二爻以例爻之變者也。《易傳》

新安朱氏曰：君子居其室以下，釋中孚九二爻義。君子之道以下，釋同人九五爻義。言君子之道，初若不同，而後實(shí)無間。斷金如蘭，言物莫能間，而其言有味也。《本義》

○鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。此本是說誠信感通之理，夫子卻專以言行論之。蓋誠信感通，莫大於言行。問：言行，君子之樞機(jī)，是言所發(fā)者至近，而所應(yīng)者甚遠(yuǎn)否？曰：樞機(jī)便是鳴鶴在隂。下面大槩只說這意，都不解著我有好爵二句。其利斷金，斷是斷做兩段。【並《語録》】

【原文】：初六「藉用白茅，無咎。」子曰：「茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也，慎斯術(shù)也以往，其無所失矣。」

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」

「亢龍有悔」，子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也。」

「不出戶庭，無咎」，子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」

子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：『負(fù)且乘，致寇至。』負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰『負(fù)且乘，致寇至』，盜之招也。

伊川先生曰：茅之為物雖薄，而用可重者，以用之能成敬慎之道也。慎守斯術(shù)而行，豈有失乎？大過之用也。繫辭云：茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣。言敬慎之至也。茅雖至薄之物，然用之可甚重，以之藉薦，則為重慎之道，是用之重也。人之過於敬慎，為之非難，而可以保其安而無過。茍能慎斯道，推而行之於事，其無所失矣。有勞而不自矜伐，有功而不自以為德，是其德弘厚之至也。言以其功勞，而自謙以下於人也。德言盛，禮言恭，以其德言之則至盛，以其自處之禮言之則至恭，此所謂謙也。夫謙也者，謂致恭以存其位者也。存，守也。致其恭巽以守其位，故高而不危，滿而不溢，是以能終吉也。夫君子履謙，乃其常行，非為保其位而為之也。而言存其位者，蓋能致恭所以能存其位，言謙之道如此。如言為善有令名，君子豈為令名而為善哉？亦言有令名者為善之故也。亢龍有悔，九居上而不當(dāng)尊位，是以無民無輔，動(dòng)則有悔也。不出戶庭無咎，繫辭所解，獨(dú)以言者在人，所節(jié)惟言與行。節(jié)於言則行可知，言當(dāng)在先也。聖人於繫辭明其致寇之道，曰：作易者其知盜乎！盜者乘釁而至，茍無釁隙，則盜安能犯？負(fù)者小人之事，乘者君子之器。以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盜乘釁而奪之。小人而居君子之位，非其所能堪也，故滿假而陵慢其上，侵暴其下。盜則乘其過惡而伐之矣。伐者，聲其罪也。盜，橫暴而至者也。貨財(cái)而輕慢其藏，是教語乎盜使取之也。女子而夭冶其容，是教語淫者使暴之也。小人而乘君子之器，是招盜使奪之也。皆自取之之謂也。【並《易傳》】

廣漢張氏曰：風(fēng)不厚不能負(fù)大翼，水不厚不能負(fù)大舟。君子處心不厚，則恃勞而傲物，耀功而忽人，安能以其功而下人乎？竊觀地中有山之象，夫德之盛而充實(shí)如山焉，禮之恭而接下如地焉。夫內(nèi)之德盛而外之禮恭，所以處上而人不忌，處前而人不怒，此謙所以長(zhǎng)保其位也。【會(huì)通】

巳上一條補(bǔ)。

白雲(yún)郭氏曰：此五者當(dāng)與鳴鶴在隂同居爻象擬議之終，蓋皆擬議之道也。或別為一章，非也。擬議者，聖人用易之道，蓋觀象玩辭，所以反諸其身也。然不曰用而曰擬議者，爻象必先擬議而後可用，方擬諸形容，象其物宜，必從其事物象類，以探作易聖人之意，是以必至於擬議而後可也。古之君子以擬議為學(xué)易之要?jiǎng)?wù)，而世多略而不言，或言之復(fù)失擬議之道，是以易終不用於世也。且玩易之辭，有曰藉用白茅無咎，則知無所失之慎；有曰勞謙君子有終吉，則知以功下人之恭；有曰亢龍有悔，則知貴高不可以無輔；有曰不出戶庭無咎，則知言語不可以不密；有曰負(fù)且乘致寇至，則知非所乘而招盜。是皆擬議而知其變化也。五者之下，各繫以孔子之言。蓋孔子擬議之辭，所謂擬之而後言者也。能觸類而長(zhǎng)之，則三百八十四爻能事畢矣，天地之間備矣。聖人存其大法，得此七者已足用，蓋難盡為之言也。聖人初已盡言於彖、象、文言，以謂擬議之學(xué)未明，故復(fù)繫於此。其憂後世所以垂教，至矣盡矣。後世欲務(wù)空言誇世，則不必深明其說。茍欲為力行之學(xué)，歸於君子之儒，則擬議之道，宜先盡心焉。其言作易者其知盜乎者，蓋聖人嘆易之道無不備也，盜之情不必知也，宜其無所見於易也。尚且深明於此，則天地之間，舉無遺矣。擬議之道，其可忽乎？故驚而嘆之，有是言也。觀此則知崇禮卑，又無足疑者。繫辭自天尊地卑之後，至此章終，凡言重卦、設(shè)卦、易道、易辭、爻位、彖、象、乾、坤，神聖及聖賢之所法則，君子之所觀玩，與夫?qū)W者擬議之道，略盡於斯。其所未言者數(shù)，所未詳者變化之道，故繼之於後也。《易說》

漢上朱氏曰：藉用白茅，無咎，大過初六爻辭也。初六一柔承四剛，執(zhí)柔處下而不犯，雖柔無咎。譬之置器，茍錯(cuò)之於平安之地，斯可矣。又藉之以潔白之茅，慎之至也。茅之為物雖薄，而祭祀用之，可謂重矣。持是以往，何以尚之？明言行之當(dāng)慎也。勞謙，君子有終，吉者，謙九三爻辭也。坎為勞，九三體謙，以陽下隂，勞而不自伐，有功而不自德，厚之至也，語以其功下人者也。艮成始成終，成功之象，明言行之當(dāng)謙也。德者，言盛者也，厚之至是也。禮者，言恭者也，禮自卑而尊人，自後而先人，故以恭言之。君子之於謙也，豈唯下人，亦所以存其位。存其位，非固位有終吉也，謙恭則其德厚矣。亢龍有悔，乾上九爻辭也。不當(dāng)尊位，無位也。乾見坤隱，坤為衆(zhòng)，無民也。九三不應(yīng)，無輔也。上九剛過亢滿，不知謙降之道，是以動(dòng)而有悔，違謙故也。不出戶庭，無咎，節(jié)初九爻辭也。兌為口，動(dòng)於內(nèi)為舌，初應(yīng)四，出戶庭也，是為否亂之階。初四易，則乾君受言，坤臣納言。離為明，坎為難，明言而有難，不密之害也。初四失位，君臣失也。初乾為君，四坤為臣，初為事，幾成於四，四失而難作，害成也。不出戶庭，坎、離象隱，是以君子慎密而不出，言此以明不慎不密之戒。易曰：負(fù)且乘，致寇至。解九三爻辭也。以小人而乘君子之器，則為盜者不奪不饜，故思奪之。四坎為盜，三四同象。六三據(jù)非其位，上慢也；以柔乘剛，下暴也。上下惡之，盜將聲其罪，故思伐之。離為戈兵，三四易位，自上伐下也。慢藏者誨人使盜，冶容者誨人使淫，無不自己求之。負(fù)且乘，致寇至，盜之招也。故子曰：作易者，其知盜乎！言此以明致恭可以存位，慢則盜奪之伐之，為不恭之戒。舉上五爻以例爻之不變者也。夫謙恭慎密，又知夫不密不恭之戒，則於言行也何有？善易者也，易豈止於文字而已哉！《易傳》

新安朱氏曰：慎之至，釋大過初六爻義。勞而不伐，有功而不德，釋謙九三爻義。德言盛，禮言恭，言德欲其盛，禮欲其恭也。貴而無位，高而無民，釋乾上九爻義。當(dāng)屬文言，此蓋重出。君子慎密而不出，釋節(jié)初九爻義。作易者其知盜乎，釋解六三爻義。【並《本義》】

右第八章。

新安朱氏本義曰：此章言卦爻之用。

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷七十二

<經(jīng)部,易類,合訂刪補(bǔ)大易集義粹言>

欽定四庫全書

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