?【兌下兌上】
兌。亨,利貞。
澤以潤(rùn)生萬(wàn)物,所以萬(wàn)物皆說(shuō)。施於人事,猶人君以恩惠養(yǎng)民,民無(wú)不說(shuō)也。惠施民說(shuō),所以為亨。以說(shuō)說(shuō)物,恐陷諂邪,其利在於貞。正?!菊?/strong>
不謂之說(shuō)而謂之兌者,聖賢感天下之心,必以仁義。恩惠之道,不可以言語(yǔ)口實(shí),故去其言而為兌?!竞?/strong>
彖曰:兌,說(shuō)也。剛中而柔外,說(shuō)以利貞,是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民,民忘其勞;說(shuō)以犯難,民忘其死。說(shuō)之大,民勸矣哉!
說(shuō)而違剛則諂,剛而違說(shuō)則暴。剛中故利貞,柔外故說(shuō)亨。天剛而不失說(shuō)者也。【注】
先以說(shuō)豫撫民,然後使之從事,則民竭力而忘勞。先以說(shuō)豫勞民,然後使之犯難,則民皆授命而忘死。豈非說(shuō)義之大,能使民勸勉矣哉!?!菊?/strong>
天之所助者順也,人之所助者信也。柔外為順,剛中為信,故得順乎天而應(yīng)乎人?!灸痢?/strong>
象曰:麗澤,兌;君子以朋友講習(xí)。
麗,猶連也?!咀ⅰ?/strong>
講習(xí)道義相說(shuō)之盛,莫過(guò)於此。【正】
兩說(shuō)而合,莫過(guò)講習(xí)?!咀印?/strong>
說(shuō)於聲色,極必有害;說(shuō)於道義,久而彌益。【牧】
講習(xí)固說(shuō)之大,當(dāng)取相益之義。【伊】
取其樂(lè)而不流也?!酒隆?/strong>
初九:和兌,吉。象曰:和兌之吉,行未疑也。
居兌之初,應(yīng)不在一,無(wú)所黨係。和兌之謂,說(shuō)不在諂。履斯而行,未見(jiàn)有疑之者,吉其宜矣。【注】
以剛正之說(shuō),首出門而和人也。何往不吉,行豈疑哉!。【子】
九二剛中而說(shuō),君子也。初九說(shuō)君子而與之和,是以吉?!窘椤?/strong>
剛,而處說(shuō)無(wú)偏係之私,能可否相濟(jì)者也。九四疾惡,六三小人,然體巽不果。不果,疑也。初九動(dòng)而上行,以濟(jì)其決。初九遠(yuǎn)於六三,無(wú)嫌於說(shuō)小人。九四未疑也,是以能濟(jì)其決,否則疑矣。晉訾祐實(shí)直而博,范宣子朝夕顧之以問(wèn)國(guó)事,不正其身,未有能決人之疑者。故曰:和兌之吉,未疑也。【朱】
九二:孚兌,吉,悔亡。象曰:孚兌之吉,信志也。
說(shuō)不失中,有孚者也。失位而說(shuō)孚,吉,乃悔亡也。【注】
失位而得吉,是其志信也。【正】
失位與三,豈無(wú)悔也?志在利人,欲其說(shuō)信,中不失正,故吉也。夫何悔焉?【子】
二不違中,有信者也。說(shuō)不爽信,吉其宜矣。然比于三而狎小人,有悔也。以其能退而不固守其正,故得悔亡。二不當(dāng)其位,是不守其正也?!灸痢?/strong>
信,道篤而自知明。說(shuō)之不以道,不說(shuō)也?!?/strong>簡(jiǎn)】
和,而不同謂之和,信於其類謂之孚。六三小人也,初以遠(yuǎn)之而無(wú)嫌,至九二則初疑之,外與而內(nèi)不與,所以信於初九也。【坡】
六三:來(lái)兌,兇。象曰:來(lái)兌之兇,位不當(dāng)也。
三為陽(yáng)位,隂來(lái)居之,是進(jìn)來(lái)求說(shuō)。以不正求說(shuō),邪佞之道,故兇。【正】
三為一卦之主,而不以正用說(shuō),欲以邪諂招來(lái)剛直,誘掖衆(zhòng)陽(yáng),使之說(shuō)已者也。冶容誨淫,邪行來(lái)兌,兇其宜也。【陸】
三隂柔不正,下親于二,二避之而不納,故稱來(lái)兌兇也。兌體趨下,是來(lái)親于下也。二以不處其正,是以避之?!灸痢?/strong>
一隂為四陽(yáng)之主,來(lái)者己皆說(shuō)之,如一小人居四君子之間,諂佞之人不當(dāng)其位,所以兇?!臼?/strong>
比在下之陽(yáng),枉已以求說(shuō),是以兇之內(nèi)為來(lái)。上下俱陽(yáng)而獨(dú)之內(nèi)者,以同體而隂性下故也。【伊】
九四,商兌未寧,介疾有喜。象曰:九四之喜,有慶也。
三為佞說(shuō),將近至尊。四以剛德商量裁制,而介隔之,匡內(nèi)制外,是以未寜。處?kù)稁捉e邪介疾,宜有喜也?!咀ⅰ?/strong>
至尊所善,天下蒙賴,故言有慶。【正】
四以陽(yáng)居隂,是說(shuō)而能和者,又體剛而不為遷諂也。比于三而不與之同體,是能專介而疾乎小人也。下同。初而說(shuō)於賢,宜其喜而有慶,陽(yáng)為賢,隂為小人也。【牧】
商,取西方金剛斷之義。介者,言剛介之德,嫉惡佞人也?!臼?/strong>
三柔而己乘之,上柔而君近之。兌之時(shí),不幸為邪柔小人之所介,欲施說(shuō)而不能,故商度而未安。然五剛而正中,終莫得而說(shuō)之,小人不得其志則病矣。小人病則君子喜,是以四間於二柔之間,可喜也?!痉辍?/strong>
三有來(lái)兌之兇,五有孚剝之厲,四處其位,豈得安乎?若能耿介疾惡,喜必來(lái)應(yīng)也?!緛辍?/strong>
從五正也,比三邪也。擬議所從,介然自守而疾邪,則將得君以行道,而慶斯及物,故有喜也。兩間謂之介,介,分限也,故人之守節(jié)者謂之介。【伊】
九五:孚于剝,有厲。象曰:孚于剝,位正當(dāng)也。
處尊正之位,比於上六,不說(shuō)信乎陽(yáng),而說(shuō)信乎隂也。剝小人道長(zhǎng)之謂,以正當(dāng)之位而疏君子信小人。【注】
責(zé)之也。【正】
五本應(yīng)於九二,九二有剛正之德,已不能盡柔巽以任用之,反比於上六邪佞刻剝不正之臣,是其危厲之甚也。【胡】
五得尊位,處中盡說(shuō)之道,猶曰有厲者。剝隂消陽(yáng)之名,謂上六也。雖聖賢在上,天下未嘗無(wú)小人,能使不敢肆其惡而已。勉而革面,亦聖人之所說(shuō)也。信其革面,而不知其包藏,則終必害善,危道也。巧言令色孔壬,舜且畏之,其可忽諸?【伊】
六三進(jìn)而上,則四五消,有剝牀之象?!局臁?/strong>
上六:引兌。象曰:上六引兌,未光也。
以夫隂質(zhì)最處悅後靜退者也,故必見(jiàn)引然後乃悅?!咀ⅰ?/strong>
不同,六三自進(jìn)求說(shuō),雖免躁求之兇,亦有後時(shí)之失,經(jīng)無(wú)吉文,以其道未光也。【正】
上六不累于位,是志于高尚,然執(zhí)德不固,見(jiàn)誘則從,故稱引兌,雖能說(shuō)君之旨,乘剛而不為之下,然喪其高尚之風(fēng),未足為光也。【牧】
上六以隂柔居一卦之極,當(dāng)無(wú)位之地,欲以柔邪不正之道茍且以牽引天下之民,使歸悅於己,雖得人之悅,其道未足為光大也。【胡】
上說(shuō)道之成,六正已輔,九五剛健中正之君,宜有膏澤下於民而未光,何也?以引六三之小人也。初九剛正,不疑於三而行,九二剛中,不比於三而悔亡,九四以三為疾,九五孚于三而厲,上六引三而未光。小人以說(shuō)進(jìn)而為害,可不慮乎?【朱】
六三、上六皆兌之小人,六三履非其位,處?kù)抖?yáng)之間,以求說(shuō)為兌者,故曰來(lái)兌。言初與二不招而自來(lái),其心易之,以為害淺,故二陽(yáng)吉而六三兇。上六超然於外,不累於物,此小人之託於無(wú)求以為兌者。九五引之而後至,其心難知,其為害深。剝者,五隂剝一陽(yáng),上六之害何至是?九五以正當(dāng)之位而孚于難知之小人,其至於剝,豈足怪哉?雖然,其心蓋不知而賢之,非說(shuō)其小人之實(shí)也,知其實(shí)則去之矣,故有厲而不兇。然上六所以不兇,何也?曰:難進(jìn),君子之事,使上六引而不兌,則其道光矣。【坡】