《序卦》曰:節(jié)而信之,故受之以中孚。
崔覲曰:節(jié)以制度,不傷財(cái),不害民,則人信之,故言節(jié)而信之,故受之以中孚也。
虞翻曰:訟四之初也。坎孚象在中,謂二也,故稱“中孚”。此當(dāng)從四陽(yáng)二陰之例。遁陰未及三,而大壯陽(yáng)已至四,故從訟來(lái)。二在訟時(shí),體離為鶴。在坎陰中,有“鳴鶴在陰”之義也。
豚魚(yú)吉。
案:坎為豕。訟四降初折坎,稱“豚”。初陰升四,體巽為魚(yú)。中,二。孚,信也。謂二變應(yīng)五,化坤成邦,故“信及豚魚(yú)”,吉矣。虞氏以三至上體遯,便以豚魚(yú)為遁魚(yú),雖生曲象之異見(jiàn),乃失化邦之中信也。
利涉大川。
虞翻曰:坎為大川。謂二已化邦,三利出涉坎。得正,體渙。渙,舟楫象。故“利涉大川,乘木舟虛也”。
利貞。
虞翻曰:謂二利之正,而應(yīng)五也。中孚以利貞,乃應(yīng)于天也。
《彖》曰:中孚,柔在內(nèi)而剛得中,說(shuō)而巽孚,
王肅曰:三、四在內(nèi),二、五得中,兌說(shuō)而巽順,故“孚”也。
乃化邦也。
虞翻曰:二化應(yīng)五成坤,坤為邦,故“化邦”也。
豚魚(yú)吉:信及豚魚(yú)也。
荀爽曰:豚魚(yú),謂四、三也。艮為山陸,豚所處。三為兌澤,魚(yú)所在。豚者卑賤,魚(yú)者幽隱,中信之道,皆及之矣。
利涉大川,乘木舟虛也。
王肅曰:中孚之象,外實(shí)內(nèi)虛,有似可乘,虛木之舟也。
中孚以利貞,乃應(yīng)乎天也。
虞翻曰:訟乾為天,二動(dòng)應(yīng)乾,故“乃應(yīng)乎天也”。
《象》曰:澤上有風(fēng),中孚。
崔覲曰:流風(fēng)令于上,布澤惠于下,中孚之象也。
君子以議獄緩死。
虞翻曰:君子,謂乾也。訟坎為獄;震為議,為緩;坤為死。乾四之初,則二出坎獄。兌說(shuō)震喜,坎獄不見(jiàn),故“議獄緩死”也。
荀爽曰:虞,安也。初應(yīng)于四,宜自安虞;無(wú)意于四,則吉。故曰“虞吉”也。四者承五,有它意于四,則不安,故曰“有它不燕”也。
《象》曰:初九虞吉,志未變也。
荀爽曰:初位潛藏,未得變而應(yīng)四也。
虞翻曰:靡,共也。震為鳴;訟離為鶴,坎為陰夜,鶴知夜半。故“鳴鶴在陰”。二動(dòng)成坤,體益。五艮為子,震巽同聲者相應(yīng),故“其子和之”。坤為身故稱“我”。吾,謂五也。離為爵,爵,位也。坤為邦國(guó),五在艮,閽寺庭闕之象。故稱“好爵”。五利二變,之正應(yīng)坎,故“吾與爾靡之”矣。
《象》曰:其子和之,中心愿也。
虞翻曰:坎為心,動(dòng)得正應(yīng)五,故“中心愿也”。
荀爽曰:三四俱陰,故稱“得“也。四得位,有位。故鼓而歌。三失位,無(wú)實(shí)。故罷而泣之也。
《象》曰:或鼓或罷,位不當(dāng)也。
王弼曰:三四俱陰,金木異性,敵之謂也。以陰居陽(yáng),自強(qiáng)而進(jìn),進(jìn)而礙敵。故‘或鼓“也。四履正位,非三敵所克,故“或罷”也。不勝而退,懼見(jiàn)侵陵,故“或泣”也。四履謙巽,不報(bào)仇敵,故“或歌”也。歌泣無(wú)恒,位不當(dāng)也。
虞翻曰:訟坎為月,離為日。兌西震東。月在兌二,離為震三,日月象對(duì)。故“月幾望”。乾坎兩馬匹,初四易位,震為奔走,體遁山中,乾坎不見(jiàn),故“馬匹亡”。初四易位,故“無(wú)咎”矣。
《象》曰:馬匹亡,絕類上也。
虞翻曰:訟初之四,體與上絕,故“絕類上”也。
虞翻曰:孚,信也。謂二在坎為孚,巽繩艮手,故“攣”。二使化為邦,得正應(yīng)已,故“無(wú)咎”也。
《象》曰:有孚攣如,位正當(dāng)也。
案:以是成五,有信。攣二使變已,是“位正當(dāng)也”。
虞翻曰:巽為雞,應(yīng)在震,震為音。翰,高也。巽為高,乾為天。故“翰音登于天”。失位,故“貞兇”。《禮》薦牲,雞稱翰音也。
《象》曰:翰音登于天,何可長(zhǎng)也。
侯果曰:窮上失位,信不由中;以此申命,有聲無(wú)實(shí);中實(shí)內(nèi)喪,虛華外揚(yáng)。是“翰音登天”也。巽為雞,雞曰翰音。虛音登天,何可久也。