《序卦》曰：物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

崔覲曰：夫易之為道，窮則變，變則通。而以未濟(jì)終者，亦物不可窮也。

(坎下離上)。未濟(jì)：亨。

虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交。故“亨”。濟(jì)，成也。六爻皆劃錯(cuò)，故稱未濟(jì)也。

小狐汔濟(jì)，

虞翻曰：否艮為小狐。汔，幾也。濟(jì)，濟(jì)渡。狐濟(jì)幾度，而濡其尾，未出中也。

濡其尾，無(wú)攸利。

虞翻曰：艮為尾。狐，獸之長(zhǎng)尾者也。尾謂二，在坎水中。故“濡其尾”。失位，故“無(wú)攸利，不續(xù)終也”。

干寶曰：坎為狐。

《說(shuō)文》曰：汔，涸也。

案：剛?cè)崾д饰礉?jì)也。五居中應(yīng)剛，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可濟(jì)。水既未涸，而乃濟(jì)之。故尾濡而無(wú)所利也。

《彖》曰：未濟(jì)亨，柔得中也。

荀爽曰：柔上居五，與陽(yáng)合同，故“亨”也。

小狐汔濟(jì)，未出中也。

虞翻曰：謂二未變，在坎中也。

干寶曰：狐，野獸之妖者，以喻祿父。中，謂二也。困而猶處中故也。此以記紂雖亡國(guó)，祿父猶得封矣。

濡其尾，無(wú)攸利，不續(xù)終也。

虞翻曰：否陰消陽(yáng)，至剝終坤，終止則亂，其道窮也。乾五之二，坤殺不行，故“不續(xù)終也”。干寶曰：言祿父不能敬奉天命，以續(xù)既終之禮，謂叛而被誅也。

雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

荀爽曰：雖剛?cè)嵯鄳?yīng)，而不以正，由未能濟(jì)也。

干寶曰：六爻皆相應(yīng)，故微子更得為客也。

《象》曰：火在水上，未濟(jì)。

侯果曰：火性炎上，水性潤(rùn)下，雖復(fù)同體，功不相成，所以未濟(jì)也。故君子慎辨物宜，居之以道，令其功用相得，則物咸濟(jì)矣。

君子以慎辨物居方。

虞翻曰：君子，否乾也。艮為慎。辨，別也。物謂乾陽(yáng)物也，坤陰物也；艮為居，坤為方；乾別五以居坤二。故“以慎辨物居方”也。

初六：濡其尾，吝。

虞翻曰：應(yīng)在四，故“濡其尾”。失位，故“吝”。

《象》曰：濡其尾，亦不知極也。

案：四在五后，故稱“尾”。極，中也。謂四居坎中，以濡其尾，是不知極也。

九二：曳其輪，貞吉。

姚信曰：坎為曳，為輪，兩陰夾陽(yáng)，輪之象也。二應(yīng)于五，而隔于四，止則據(jù)初，故“曳其輪”。處中而行，故曰“貞吉”。干寶曰：坎為輪。離為牛，牛曳輪。上以承五命，猶東蕃之諸侯，共攻三監(jiān)，以康周道，故曰“貞吉”也。

《象》曰：九二貞吉，中以行正也。

虞翻曰：謂初已正，二動(dòng)成震，故“行正”。

六三：未濟(jì)，征兇，利涉大川。

荀爽曰：未濟(jì)者，未成也。女在外，男在內(nèi)，婚姻未成。征上從四則兇。利下從坎，故“利涉大川”矣。

《象》曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

干寶曰：吉兇者，言乎其得失也。祿父反叛，管蔡與亂，兵連三年，誅及骨肉，故曰“未濟(jì)征兇”。平克四國(guó)，以濟(jì)大難，故曰“利涉大川”。坎也。以六居三，不當(dāng)其位，猶周公以臣而君，故流言作矣。

九四：貞吉，悔亡。

虞翻曰：動(dòng)正得位，故吉而悔亡矣。

震用伐鬼方，三年有賞于大邦。

虞翻曰：變之震，體師：坤為鬼方。故“震用伐鬼方”。坤為年，為大邦，陽(yáng)稱賞，四在坤中，體既濟(jì)離三，故“三年有賞于大邦”。

《象》曰：貞吉悔亡，志行也。

案：坎為志，震為行，四坎變震，故“志行也”。

六五：貞吉，無(wú)悔。

虞翻曰：之正則吉，故“貞吉，無(wú)悔”。

君子之光，有孚，吉。

虞翻曰：動(dòng)之乾，離為光，故“君子之光”也。孚謂二。二變應(yīng)已，得有之，故“有孚吉”。坎稱孚也。干寶曰：以六居五，周公攝政之象也，故曰“貞吉無(wú)悔”。制禮作樂(lè)，復(fù)子明辟。天下乃明其道，乃信其誠(chéng)。故“君子之光，有孚，吉”矣。

《象》曰：君子之光，其暉吉也。

虞翻曰：動(dòng)之正，乾為大明，故“其暉吉也”。

上九：有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚失是。

虞翻曰：坎為孚，謂四也。上之四介四，故“有孚”。飲酒流頤中，故“有孚于飲酒”。終變之正，故“無(wú)咎”。乾為首，五動(dòng)首在酒中，失位，故“濡其首”矣。孚，信。是，正也。六位失正，故“有孚失是”。謂若殷紂沉湎于酒，以失天下也。

《象》曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

虞翻曰：節(jié)，止也。艮為節(jié)，飲酒濡首，故“不知節(jié)矣”。