柔麗乎中,以剛為體,內(nèi)弱外強(qiáng),明而有理者,離也?。於象為火,烈焉可畏,用以刑人,往無(wú)不利,宜其聖人取刑獄之象,而必以離為之主也。離之所主,雖在於明,而所以致其明,又係乎所遇而已。是故有明以動(dòng),有動(dòng)而明,有先明而後止,有先止而後明。明以動(dòng)者勢(shì)必決,動(dòng)而明者理必察。先明而後止者,於法無(wú)施;先止而後明者,於刑無(wú)遺。如雷火豐?,而君子以折獄致刑者,明以動(dòng)也;火雷噬嗑?,而君子以明罰勑法者,動(dòng)而明也。山下有火,賁?,而以明庶政無(wú)敢折獄者,先明而後止也;山上有火,旅?,而以明慎用刑而不留獄者,先止而後明也。謂之折獄致刑,則決可知矣;謂之明罰勑法,則察可知矣。謂無(wú)敢折獄,則於法無(wú)施也;謂審不留獄,則於刑無(wú)遺也。以至睽之六三?言其人天且劓者,【天當(dāng)作而,吉字也。去鬚曰而,去鼻曰劓】。居離體之上,而用以刑人者也。此又見(jiàn)於互體者然也。是五卦者,雖正體、互體,得艮得震,成象不同,其所以象刑,則主於離而已。蓋刑獄之道,人命繫焉。殺害非辜,則有亢旱之災(zāi);淹禁踰時(shí),則致淫雨之變。必欲上當(dāng)天心,下得民情,有淑問(wèn)之仁,而不失片言之智,則在察與決而已。然非內(nèi)柔不足以有察,非外剛不足以有決。乾之剛足以決矣,而無(wú)柔以濟(jì)之,則失之猛而傷恩;坤之柔足以察矣,而無(wú)剛以輔之,則失之懦而無(wú)斷。震失於起也,艮失於止也,坎太險(xiǎn)而兌太易也。風(fēng)之去來(lái),不可以為實(shí)體也。施之於人,皆不足以察其情而得其實(shí)歟?求其非險(xiǎn)非易,能起能止,寛猛得中,剛?cè)岷象w,復(fù)有善於離者乎?後人刑之,必欲措天下於無(wú)寃,如書所謂乃大明服,則捨夫離,將焉取哉?
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