[欽定四庫(kù)全書(shū)*易說(shuō)卷二*,宋*趙善譽(yù)*撰
上經(jīng)二:【蠱至離】。
蠱卦說(shuō):
蠱自泰來(lái),大往小來(lái)之初也,故蠱以敝壞為義而治蠱。惟陽(yáng)剛中正,乃克有濟(jì)。初,陽(yáng)位也,以六居之,故雖可以幹父之蠱而厲,然後吉。二,隂位也,以九居之,故可以幹母之蠱而不可貞。九三陽(yáng)居陽(yáng)位,故可以幹父之蠱而無(wú)大咎。其所以小有悔者,為陽(yáng)剛而不中也。六四隂居隂位,隂柔之至,非能有為者也,徒增益其蠱而已,故裕父之蠱而往見(jiàn)吝。六五雖隂而居陽(yáng)位,柔得中居尊,而下有剛中之應(yīng),亦可以有為者也,故曰幹父之蠱,用譽(yù)。上九陽(yáng)居隂位,處蠱之極,有能為之資而不可有為者也,故曰不事王侯,高尚其事。四爻皆取幹父之蠱為義,而九二獨(dú)曰幹母之蠱,故曰剛上而柔下,言其自泰來(lái)也。否極則必變而之泰,故隨有隨時(shí)適變之意。泰極則有復(fù)否之理,故蠱為治敝之卦。設(shè)卦命名之義豈茍然??大抵適變不能不隨,而隨常患乎不正。當(dāng)隨之時(shí)而不知適變則失時(shí),徒知適變而不能守正則失已,二者皆非也。故六爻雖專(zhuān)取其相比相隨而不必其應(yīng),然非陽(yáng)居陽(yáng)位則必有戒之之辭,至隂爻則惟取其能比于陽(yáng)而隨之,蓋惟恐隂柔之不能正也。初九陽(yáng)居陽(yáng)位,為動(dòng)之主,于隨之初而能有立者也,故曰官有渝。官言其守也,有渝言其變也。惟其有守也,故能貞而吉。惟其有渝也,故能出而與物接,故又曰貞吉,出門(mén)交有功也。六二當(dāng)隨之時(shí)而近比于六三之隂,係于小子者也,上係隂則下不能兼與乎初九之陽(yáng)矣,故曰係小子,失丈夫,言隨乎上則失乎下也。六三當(dāng)隨之時(shí)而近比于九四之陽(yáng),係于丈夫者也,上係乎陽(yáng)則下舍六二之隂也,故曰係丈夫,失小子。隨有求得,利居貞,言隨乎陽(yáng)則可以求而有得,惟在于居正也。六三隂也,而比于九四,故求于陽(yáng)而有得,謂隂之得于陽(yáng)也。九四陽(yáng)也,而比于九五,故能隨九五之中正而有獲于下之二隂,謂陽(yáng)之能得隂也。此求有得、隨有獲之異也。六二、六三之二隂,上而隨乎陽(yáng),莫如九五之尊也,而九四以陽(yáng)剛之才居近君之位,二隂比之蠱,以其內(nèi)卦之中也。五爻皆取人子幹蠱為義,而上九獨(dú)曰不事王侯,以其在外卦之極也,其在內(nèi)則所幹為有限,其在外則不事不失為高尚。其實(shí)隨自否來(lái),有變而為泰之漸,故上六曰王用享于西山,所謂小往大來(lái),吉亨者也。蠱自泰來(lái),有積而為否之漸,故上九曰不事王侯,高尚其事,所謂拔茅茹以其彚,貞吉亨者也。先甲後甲之說(shuō),先儒謂甲者事之始也,先甲則先于此而究其所以然,後甲則後于此而慮其將然。又曰復(fù)稱(chēng)七日,自?shī)ソ?jīng)六爻至復(fù)初九而七也;臨稱(chēng)八月,復(fù)經(jīng)六爻至遯六二而八也。先甲後甲亦六日之義,其說(shuō)得之,若論甲庚而及于辛丁,巫史之言也,仲尼之所不道也。